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Churinga, dimensioni 30cm x 5cm x 0'7cm.

I Ciuringa oppure Churinga sono oggetti sacri degli aborigeni australiani che rappresentano, o piuttosto sono, gli antenati totemici. Questi non sono oggetti di un culto diretto.

Uso

Nell'Australia antica i ciuringa erano i simboli dei grandi eroi dell'eterno Tempo di Sogno (Dreamtime) ed anche i mezzi attraverso i quali gli eroi, nella loro era di sogno, trasmettevano vita e potere.

Un ciuringa si strofina su un malato e serve a infondergli forza. Si portano anche a caccia, rendendola così un ambito sacro, per assicurarsi il successo.

Prestando un ciuringa si rinnova e si rafforza l'amicizia e quando si toccano per la prima volta quegli oggetti la persona si mette in contatto con un'eterna epoca di sogno.

Bibliografia

• Ugo Fabietti, Vicenzo Matera. Memoria e identità. Simboli e strategie del ricordo. Ed. Meltemi
• Alberto Berlich, Introduzione alla storia della religione, Edizioni dell'Ateneo.

[[Categoria:Mitologia aborigena australiana]]

versione inglese

Tjurunga is also a genus of spiders (family Stiphidiidae)

I ciriunga sono anche un genero fra li aracnidi stiphidiidae

A Tjurunga or as it sometimes spelled, Churinga, is an object of religious significance by Central Australian indigenous people of the Arrernte (Aranda, Arunta) groups. Tjurunga often had a wide and indeterminate native significance, they included: sacred ceremonies, stone objects, wooden sacred objects, bullroarers, sacred ground paintings, ceremonial poles, ceremonial headgear, sacred chants and sacred earth mounds.

A tjurunga o, come a volte viene scritto, Churinga, è un oggetto di significato religioso di Australia centrale n gli indigeni australiani indigeni gente del Arrernte (Aranda, arunta) gruppi. Il ciurunga spesso ha avuto un significato ampio e indeterminato nativo, questi includono: cerimonie sacre, oggetti in pietra, in legno, oggetti sacri, dipinti bullroarers terra, pali sacri cerimoniali, copricapo cerimoniale, canti sacri e cumuli di terra sacri

Religious Aspects

In many myths the ancestors themselves are said to have used them and stored them away as their most treasured possessions. Such myths emphasise the life-holding magical properties of these tjuringas. The ancestor regarded his tjurunga as portions of his own being; and is always worried that strangers might come and rob him of the very essence of his life. Accordingly, legends abound with stories of theft and robbery, and the very fierce vengeance exacted. Tjuringa were thought to have magical properties. They would be rubbed on the body to confer sacredness onto the subject and to do things such as heal wounds. While tjuringa was useful to the individual, the clan’s collective fate was also considered to be tied up with the items. After all, it was the totemic image that provided representation for the group on the tjuringa.

The acquisition of sufficient knowledge leading to possession of personal tjurunga was long, difficult and sometimes extremely painful. Practices differed amongst the various groups. Ted Strehlow describes how the men from the Northern, Southern and Western Arrernte groups were put on probation for several years after their last initiations.

Significato == == In generale, tjurunga denotano sacra in pietra o in legno in possesso di privati ​​o di gruppo con le leggende, canti e cerimonie ad essi associati. Erano presenti tra gli arunta, il loritjia, il kaitish, il Unmatjera, e il Illpirra. Questi elementi sono generalmente oblunghi pezzi di pietra o di legno lucidato. Alcuni di questi elementi hanno i capelli o una stringa infilate attraverso di loro e sono stati nominati " bull roarer s". Dagli europei Ad ogni tjurunga è un totem del gruppo al quale essa appartiene tjurunga. sono altamente sacro, infatti, essi sono considerati così sacro che solo pochi sono in grado di vederli e allo stesso modo è considerato sacrilego per postare una foto di loro. Durkheim suggeriscono che il nome "churinga" è normalmente un sostantivo , ma può anche essere usato come un aggettivo che significa "sacro".

Il termine è stato tradotto da tjurunga Strehlow a significare qualcosa di simile a segreto e personale. Tju significa "nascosto" o "segreto", e runga significa "ciò che è personale per me". Kempe sostenuto contro questa traduzione e ha suggerito che Tju significa "grande", "potente", o "sacro" e che runga non si traducono in proprietà personale.

Ceremonial significance

The tjurunga were visible embodiments of some part of the fertility of the great ancestor of the totem in question. The body of the ancestor merely undergoes a transmutation into something that will weather all the assaults of time, change and decay. Stone tjurunga were thought to have been made by the ancestors themselves. The wooden tjurunga made by the old men are symbolical of the actual tjurunga which "cannot be found". These "man-made" tjurunga were accepted without reservation as sacred objects.

At the time of receiving his tjurunga-body a young man may be twenty five years of age. He will often be thirty-five or forty years of age before the most sacred chants and ceremonies that are linked with it have passed into his possession. As he grows older and continues to demonstrate his worthiness, he receives an ever-increasing share in the tjurunga owned by his own totemic clan. Eventually he may become a member of the assembly of old ceremonial chiefs who are honoured trustees for the ancient traditions of the whole clan.

In 1933, Strehlow noted that after the advent of white men to Central Australia, the young men employed by the foreign intruders were watched very closely by the old men of their group. In many cases, unless the young men were outstandingly generous in their gifts towards their elders, no ceremonies or chants of power and importance were handed on to this unworthy younger generation. With the death of the old men such chants and ceremonies passed into oblivion.

Proprietà == == La proprietà di sacro tjurunga tra i Arrernte i gruppi è stata determinata in gran parte da "il sito concezione" di ogni singolo membro di un patrilineare totemico clan. Dato che queste reliquie sono considerati sacri, la loro disponibilità è limitata ad un numero ristretto di persone. Nel corso del 20 ° secolo e prima, solo i maschi avviati sono stati in grado di vedere o toccare questi oggetti sacri. Donne e uomini non iniziati non potevano toccarli o vederli, se non da una lunga distanza. Il tjurunga sono stati tenuti separati dal resto del clan in un luogo sacro, che era anche disponibile per i non iniziati e le donne.

Mentre alcuni teorici, come Strehlow, hanno suggerito queste reliquie sono tra le pochissime forme di proprietà che possono essere legittimamente di proprietà da parte di persone singole in Australia centrale. Durkheim e Kempe sostengono che il tjurunga non può essere di proprietà di un individuo. Ad esempio, Durkheim scrive: "Per quanto riguarda il significato della parola runga, che sembra molto dubbio. Le cerimonie del Emu appartengono a tutti i membri del clan Emu, tutti possono partecipare a loro, non sono beni personali di ogni membro "<ref> 1995 (Articolo pubblicato nel 1912), p. 119. </ ref>

Aspetti religiosi == == In molti miti del antenati si si dice che li hanno utilizzati e conservati via come i loro beni più preziosi. Tali miti sottolineare la vita porta-magico proprietà di questi tjuringas. L'antenato considerava la sua tjurunga come porzioni del proprio essere, ed è sempre preoccupato che gli stranieri potrebbe venire e derubarlo dei l'essenza stessa della sua vita. Di conseguenza, le leggende abbondano di storie di furto e rapina, e la vendetta molto feroce esigeva. Tjuringa sono pensati per avere proprietà magiche. Sarebbero essere strofinato sul corpo di conferire sacralità sul soggetto e di fare le cose come guarire le ferite. Mentre tjuringa era utile per l'individuo, il destino collettivo del clan è stato considerato per essere legato con le voci. Dopo tutto, era l'immagine totemica che ha fornito la rappresentanza per il gruppo sul tjuringa.

L'acquisizione di una sufficiente conoscenza che porta al possesso dei dati personali tjurunga è stato lungo, difficile e, a volte estremamente doloroso. Pratiche differivano tra i vari gruppi. Ted Strehlow descrive come gli uomini del Nord, del Sud e dell'Ovest Arrernte i gruppi sono stati messi in libertà vigilata per diversi anni dopo il loro ultimo l'iniziazione s.

Significato cerimoniale

Il tjurunga erano realizzazioni visibili di una parte del fecondità del grande antenato del totem in questione. Il corpo del antenato subisce solo una trasmutazione in qualcosa che supererà tutti gli assalti del tempo, il cambiamento e la decadenza. Pietra tjurunga si pensava essere stata fatta dagli stessi antenati. Il tjurunga legno fatta dagli uomini vecchi sono simbolico del tjurunga reale che "non può essere trovato". Questi "man-made" tjurunga sono stati accettati senza riserve come oggetti sacri.

Al momento di ricevere il suo tjurunga-corpo di un uomo giovane può essere 25 anni di età. Egli sarà spesso 35 o 40 anni di età prima i canti più sacri e cerimonie che sono collegati con esso sono passati in suo possesso. Mentre cresce e continua a dimostrare la sua dignità, riceve una quota sempre maggiore nel tjurunga di proprietà di suo totemico clan. Alla fine si può diventare membro del gruppo di vecchi cerimoniale capi che sono onorati fiduciari per le antiche tradizioni del clan.

Nel 1933, Strehlow ha osservato che dopo l'avvento di uomini bianchi a Central Australia, i giovani impiegati dagli intrusi stranieri sono stati osservato molto da vicino dagli anziani del loro gruppo. In molti casi, a meno che i giovani erano incredibilmente generosi per i suoi doni verso gli anziani, senza cerimonie o canti di potere e importanza sono stati consegnati a questa generazione più giovane indegno. Con la morte dei vecchi canti tali cerimonie passati nel dimenticatoio.

Acquisition of knowledge

The old men would carefully note a young man's conduct. He had to be respectful towards his elders; he had to be attentive to their advice in all things. He would know the value of silence in ceremonial matters; no account of his past experiences could be spoken within the hearing of women and children. His own marriage had to conform to the laws of the group. One day the old men, sitting in a circle, would call him in to sit down in their midst. They began to chant. One man told Strehlow:

The old men seized my hand. They all struck up the chant-verse:

With fierce eyes, with glowing eyes, they seize the thumb;

With fierce eyes, with glowing eyes, they rip off the nail.

An old man produced a sharp kangaroo bone (ntjala). He stabbed my thumb with it, pushed the bone deeply underneath the nail. He drew the point out; the rest kept up the chant. He thrust it under the nail in a different place. He gradually loosened the thumbnail. It was slippery with blood. I almost shrieked with pain; the torment was unbearable. I have not forgotten it: the pain was not slight; it was exceedingly great. When the nail had been loosened, he took a sharp opossum tooth, forced it into the living flesh through the base of the thumb-nail, and tore the nail off from behind. Blood spurted over his hand. The man chanted:

They rip off the nail, they tear off the nail;

Blood flows like a river, rushes along like a river.

Then they seized my left hand and removed the thumb-nail in like manner.

Nowadays we make a great concession to the young men in our group. We no longer tear off their finger-nails. The price is too high; we give the tjurunga to them at a much lower cost. Besides, the young men of the present generation are no longer hardy enough to endure such pain.

Relationship to Historical Research

These sacred relics were of high interest to early European anthropologists and sociologists, who were studying the nature of totemic religion and the sacred. Scholars such as Spencer, Gillen, Strehlow, Kempe and Durkheim all studied tjurunga. Durkheim discusses the nature of tjurunga throughout his seminal work The Elementary Forms of Religious Life. He considered the tjurunga to be an archetype of the sacred item.

Bibliography

• Durkheim, Emile, The Elementary Forms of Religious Life, trans. Karen Fields, The Free Press, 1995 (Originally Published in 1912)
• Kempe, H. “Vocabulary of the Tribes Inhabiting the Macdonnell Ranges,” RSSA, v.XIV, 1898 p. 1-54
• Spencer, B., & Gillen, F. The Arunta - A Study of a Stone Age People, Macmillan, London, 1927. Vol. II, p. 571
• Strehlow, T.G.H, Aranda Traditions, Melbourne University Press, 1947. p. 85-6

External links

• Flight of Ducks Documented sales of Tjurunga with descriptions collated from online auction sites.
• Sacred Journey An ABC documentary in which the Director of the South Australian Museum tries to return Aboriginal tjurungas to their original communities, along the way exploring their significance and mystery.

Aboriginal readers from Central and Western Desert regions are respectfully advised that viewing or displaying images of sacred objects may be considered inappropriate by their communities.

• Example of a Tjurunga at the Logos Foundation.

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