Anima e animus

teoria psicologica

L'anima e l'animus sono descritti nella scuola di psicologia analitica di Carl Gustav Jung come parte della sua teoria dell'inconscio collettivo. Jung descrisse l'animus come il lato maschile inconscio di una donna, e l'anima come l'inconscio lato femminile di un uomo, con ciascuno che trascende la psiche personale. La teoria di Jung afferma che l'anima e l'animus sono i due archetipi antropomorfici primari della mente inconscia, in opposizione sia alla funzione teriomorfica che alla funzione inferiore degli archetipi d'ombra. Jung sosteneva che fossero gli insiemi di simboli astratti che formulano l'archetipo del .

Nella teoria di Jung, l'anima e l'animus costituiscono la totalità delle qualità psicologiche femminili inconsce che un uomo possiede e quelle maschili possedute da una donna, rispettivamente. Non credeva che fossero un aggregato di padre o madre, fratelli, sorelle, zie, zii o insegnanti, sebbene questi aspetti dell'inconscio personale possano influenzare l'anima o l'animus di una persona.

Jung riteneva che la sensibilità di un maschio fosse spesso la minore o la più repressa, e quindi considerava l'anima uno dei complessi autonomi più significativi. Jung credeva che l'anima e l'animus si manifestassero apparendo nei sogni e influenzando gli atteggiamenti e le interazioni di una persona con il sesso opposto. Jung ha detto che «l'incontro con l'ombra è il "pezzo da apprendista" nello sviluppo dell'individuo ... che con l'anima è il "capolavoro"»[1]. Jung considerava il processo dell'anima una delle fonti dell'abilità creativa. Nel suo libro The Invisible Partners, John A. Sanford ha detto che la chiave per controllare la propria anima / animus è riconoscerla quando si manifesta, ed esercitare la nostra capacità di discernere l'anima / animus dalla realtà[2].

Livelli di sviluppoModifica

AnimaModifica

Jung riteneva che lo sviluppo dell'anima avesse quattro livelli distinti, che in "La psicologia del transfert" chiamò Eva, Elena, Maria e Sofia. In termini generali, l'intero processo di sviluppo dell'anima in un uomo riguarda il soggetto maschile che si apre all'emotività, e in questo modo a una spiritualità più ampia, creando un nuovo paradigma cosciente che include processi intuitivi, creatività e immaginazione e sensibilità psichica verso se stesso e gli altri, dove potrebbe non essere esistito in precedenza.

Il primo livello di sviluppo è Eva, che prende il nome dal racconto della Genesi di Adamo ed Eva. Si tratta dell'emergere dell'oggetto del desiderio di un uomo.

Il secondo è Elena, un'allusione a Elena di Troia nella mitologia greca. In questa fase, le donne sono viste come capaci di successo mondano e di essere autosufficienti, intelligenti e perspicaci, anche se non del tutto virtuose. Questa seconda fase ha lo scopo di mostrare un forte scisma nei talenti esterni (affari colti e abilità convenzionali) con carenze di qualità interne (incapacità per la virtù, mancanza di fede o immaginazione).

La terza fase è Maria, dal nome della comprensione teologica cristiana della Vergine Maria (madre di Gesù). A questo livello, le donne possono ora sembrare possedere virtù dall'uomo che le percepisce (anche se in modo esoterico e dogmatico), in quanto certe attività considerate consapevolmente non virtuose non le possono essere applicate.

La quarta e ultima fase dello sviluppo dell'anima è Sofia, dal nome greco di saggezza. Ora è stata realizzata un'integrazione completa, che consente alle donne di essere viste e relazionate come individui particolari, che possiedono qualità sia positive che negative. L'aspetto più importante di questo livello finale è che, come suggerisce la personificazione della "Saggezza", l'anima è ora sviluppata abbastanza che nessun singolo oggetto può contenere completamente e permanentemente le immagini a cui è collegato.

AnimusModifica

Jung si concentrò maggiormente sull'anima dell'uomo e scrisse meno sull'animus della donna. Jung ritenenva che ogni donna avesse un animus analogo all'interno della sua psiche, essendo questo un insieme di attributi e potenzialità maschili inconsce. Considerava l'animus più complesso dell'anima, postulando che le donne hanno una serie di immagini dell'animus, mentre l'anima maschile consiste solo in un'immagine dominante. Jung ha affermato che ci sono quattro livelli paralleli di sviluppo dell'animus in una donna[3].

Uomo di semplice potere fisico: l'animus "appare per la prima volta come personificazione del semplice potere fisico - ad esempio come campione di atletica o uomo muscoloso, come" l'eroe fittizio della giungla Tarzan "[4].

Uomo d'azione o romanticismo: nella fase successiva, l'animus "possiede l'iniziativa e la capacità di azione pianificata ... l'uomo romantico - il poeta britannico del XIX secolo Byron, o l'uomo d'azione - l'americano Ernest Hemingway, eroe di guerra, cacciatore, ecc."[5]

Uomo come professore, ecclesiastico, oratore: nella terza fase "l'animus diventa la parola, spesso appare come un professore o un ecclesiastico ... il portatore della parola - Lloyd George, il grande oratore politico"[5].

L'uomo come guida spirituale: "Infine, nella sua quarta manifestazione, l'animus è l'incarnazione del significato: su questo livello più alto diventa (come l'anima) un mediatore di ... profondità spirituale"[6]. Jung notò che "nella mitologia, questo aspetto dell'anima appare come Hermes, messaggero degli dei, nei sogni è una guida utile". Come "Sofia", questo è il più alto livello di mediazione tra l'inconscio e la mente cosciente.

Anima e animus a confrontoModifica

I quattro ruoli non sono identici nei due generi. Jung riteneva che mentre l'anima tendesse ad apparire come una personalità femminile relativamente singolare, l'animus può consistere in una congiunzione di molteplici personalità maschili: "in questo modo l'inconscio simboleggia il fatto che l'animus rappresenta un elemento collettivo piuttosto che personale"[7].

«L'anima è la personificazione di tutte le tendenze psicologiche femminili della psiche dell'uomo, cioè sentimenti e atteggiamenti vaghi e imprecisi, presentimenti, la ricettività dell'irrazionale, l'amore di sé, il sentimento della natura, e l'atteggiamento nei confronti dell'inconscio. Non è per caso che nell'antichità spettava a sacerdotesse (come la sibilla dei Greci) l'incombenza di penetrare la volontà divina, e di istituire rapporti con gli dèi.»

(Marie-Louise von Franz)

Il processo di sviluppo dell'animus riguarda la coltivazione di un'idea di sé indipendente e non socialmente soggiogata incorporando una parola più profonda (secondo una specifica prospettiva esistenziale) e manifestando questa parola. Per chiarire, questo non significa che un soggetto femminile diventa più impostato nei suoi modi (poiché questa parola è immersa nell'emotività, nella soggettività e in un dinamismo proprio come un'Anima ben sviluppata) ma che è più internamente consapevole di ciò che lei crede e sente, ed è più capace di esprimere queste credenze e sentimenti. Così «l'animus nella sua forma più sviluppata a volte ... la rende ancora più ricettiva di un uomo a nuove idee creative»[8].

Entrambi gli stadi finali dello sviluppo dell'anima e dell'anima hanno qualità dinamiche (legate al movimento e al flusso di questo processo di sviluppo continuo), qualità aperte (non esiste un ideale statico perfezionato o manifestazione della qualità in questione) e qualità pluralistiche (che trascendere la necessità di un'immagine singolare, poiché qualsiasi soggetto o oggetto può contenere più archetipi o anche ruoli apparentemente antitetici). Essi formano anche ponti verso le successive figure archetipe che emergono, poiché "l'inconscio cambia nuovamente il suo carattere dominante e appare in una nuova forma simbolica, che rappresenta il Sé"[9].

CauteleModifica

Gli junghiani avvertono che «ogni personificazione dell'inconscio - l'ombra, l'anima, l'animus e il Sé - ha sia un aspetto leggero che un aspetto oscuro [...] l'anima e l'animus hanno due aspetti: possono portare uno sviluppo vivificante e creatività alla personalità, o possono causare la pietrificazione e la morte fisica»[10].

Un pericolo era quello che Jung definiva "invasione" della coscienza dall'archetipo inconscio: «Il possesso causato dall'anima [...] cattivo gusto: l'anima si circonda di persone inferiori»[11]. Jung ha insistito sul fatto che «uno stato di possesso dell'anima ... deve essere prevenuto, l'anima è quindi forzata nel mondo interiore, dove funge da mezzo tra l'ego e l'inconscio, così come la persona tra l'ego e l'ambiente»[12].

In alternativa, la sovra-consapevolezza dell'anima o dell'animus potrebbe fornire una conclusione prematura al processo di individuazione, «una sorta di cortocircuito psicologico, per identificare l'animus almeno provvisoriamente con l'interezza»[13]. Invece di essere «contento di una posizione intermedia», l'animus cerca di usurpare «il sé, con cui si identifica l'animus del paziente: questa identificazione è un evento regolare quando l'ombra, il lato oscuro, non è stata sufficientemente realizzata»[13].

NoteModifica

  1. ^ Jung quoted in Anthony Stevens On Jung (London 1990) p. 206
  2. ^ The Invisible Partners: How the Male and Female in Each of Us Affects Our Relationships by John A. Sanford (Paperback – Jan 1, 1979).
  3. ^ Jung, Carl. The Psychology of the Unconscious, Dvir Co., Ltd., Tel-Aviv, 1973 (originally 1917)
  4. ^ M.-L. von Franz, "The Process of Individuation" in Carl Jung ed., Man and his Symbols (London 1978) p. 205-6
  5. ^ a b Von Franz, Process, pp. 205-6.
  6. ^ Von Franz, Process, pp. 206-7.
  7. ^ Von Franz, Process p. 206
  8. ^ Von Franz, Process, p. 207.
  9. ^ Von Franz, Process, pp. 207-8.
  10. ^ Von Franz, Process in Jung, Symbols, p. 234.
  11. ^ C. G. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious (London 1996) p. 124
  12. ^ C. G. Jung, Alchemical Studies (London 1978) p. 180
  13. ^ a b Jung, Alchemical p. 268

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