Obiezione di coscienza

La locuzione obiezione di coscienza indica la possibilità di rifiutare di ottemperare a un dovere, imposto dall'ordinamento giuridico o comunque contrario alle convinzioni di una persona, da parte di chi ritiene gli effetti che deriverebbero dall'ottemperanza contrari alle proprie convinzioni etiche, morali o religiose.

Dal punto di vista giuridico costituzionale, l'obiezione di coscienza si configura generalmente come diritto costituzionalmente tutelato laddove essa si rivolga ad un dovere giuridico incondizionato e derivante da circostanze di carattere oggettivo (ad esempio, alla leva militare i cui presupposti sono lo status di cittadino, il raggiungimento di una determinata età e, nella maggior parte dei casi in cui è stata istituita, il sesso maschile). Viceversa, laddove si rivolga ad un'obbligazione di carattere contrattuale - che trova quindi la sua causa fondamentale in una scelta dello stesso obbligato - essa non ha carattere di diritto fondamentale, ma è una semplice opzione prevista, di fronte a scelte politicamente o socialmente divisive o controverse, dal decisore politico.

Colui che effettua tale scelta viene definito obiettore di coscienza.

Indice

StoriaModifica

Nel mondo occidentale l'obiezione di coscienza come rifiuto del servizio militare ha originariamente motivazioni di carattere etico e religioso, infatti la Chiesa cristiana dei primi secoli ha notevoli esempi di tal tipo.
La disciplina ecclesiastica fino al III secolo proibì ai battezzati di farsi soldati e combattere (divieto di militare et bellare) e permise ai militari convertiti di rimanere nell'esercito a condizione di non uccidere e di non commettere atti di idolatria.^[1] San Cipriano, vescovo di Cartagine e padre della Chiesa, predicava: «Il mondo è bagnato di sangue fraterno: ecco che l'omicidio è crimine quando sono i singoli a commetterlo, ma diventa virtù quando è compiuto in nome dello Stato. L'impunità per i delitti non l'assicura il motivo dell'innocenza, ma la grandezza della ferocia».^[2].

Il primo grande obiettore di coscienza di cui si abbiano notizie è Massimiliano di Tebessa. Secondo quanto stabilito dalla legge romana nel II secolo d.C. il servizio militare era obbligatorio per tutti i figli dei graduati. Massimiliano, pur essendo figlio del veterano Fabio Vittore, si rifiutò di arruolarsi nell'esercito romano. Per tale ragione il 12 marzo dell'anno 295 d.C. venne condannato dal proconsole Dione e giustiziato. Aveva ventun anni, tre mesi e diciotto giorni.

Dagli atti del processo si evince che Massimiliano rifiutava di fare il servizio militare per ragioni di coscienza:

«Dione disse: «Fa' il militare se non vuoi morire». Massimiliano rispose: «Non faccio il soldato. Tagliami pure la testa, io non faccio il soldato per questo mondo, ma servo il mio Dio». Il proconsole Dione riprese: «Chi ti ha messo queste idee nella testa?». Massimiliano rispose: «La mia coscienza e colui che mi ha chiamato». Dione si rivolse a suo padre Vittore: «Consiglia tuo figlio». Vittore rispose: «Lui sa da sé, con la propria coscienza, che cosa deve fare.^[3]»

Con la piena integrazione della Chiesa all'interno dell'Impero, in seguito all'editto di Costantino del 313 d.C., si verificò una vera e propria inversione di tendenza. Il Concilio di Arles (314) stabilì l'obbligo anche per i cristiani di prestare servizio militare per l'imperatore. Nei secoli successivi si andò incontro al cosiddetto processo di clericalizzazione, con la divisione della chiesa tra laici ed ecclesiastici. L'originaria militia christi diventerà esclusiva solo per questi ultimi, mentre per i primi andrà a confondersi con una militia saeculi giustificata nelle forme del servizio all'imperatore cristiano."^[4]

Recentemente, la Chiesa cattolica ha mutato radicalmente il suo atteggiamento verso l'obiezione di coscienza, tornando a considerarla, come in origine, un dovere morale per il buon cristiano. Nel frattempo l'obiezione di coscienza al servizio militare viene riscoperta dalle chiese della riforma e praticato attivamente da alcune di queste (i Quaccheri, i Ducobori, i Mennoniti) che sono universalmente riconosciute come pacifiste. Gli Avventisti del Settimo Giorno del Movimento di Riforma sono una denominazione cristiana protestante, parte del movimento avventista, ed il risultato di una scissione dalla Chiesa Cristiana Avventista del Settimo Giorno creata proprio dal disaccordo sul servizio militare durante la prima guerra mondiale. Gli Avventisti del Settimo Giorno del Movimento di Riforma sono nati ufficialmente nel 1925 a Gotha, nella Turingia, in Germania, proprio perché convinti obiettori di coscienza al servizio militare.

I Testimoni di Geova, per motivi religiosi, hanno sempre rifiutato il servizio militare. Essi considerano però una decisione personale svolgere il servizio civile presso un qualsiasi ente, purché le attività svolte non siano in conflitto con il principio della neutralità politico-militare e con gli altri principi religiosi da essi riconosciuti nella Bibbia.^[5]

Dal punto di vista giuridico-costituzionale, le prime forme di tutela dell'obiezione di coscienza al servizio militare sono sancite dalle Costituzioni delle colonie nordamericane che, con la guerra di indipendenza, avrebbero dato vita agli Stati Uniti. In particolare, in una parte rilevante di queste carte costituzionali viene ammessa l'obiezione per gli aderenti a specifiche confraternite (come i Quaccheri e i Mennoniti) di radicata vocazione pacifista. Ciò nonostante, a livello federale (a differenza quindi di quello degli Stati federati), l'obiezione di coscienza non è mai stata formalmente riconosciuta come diritto costituzionalmente tutelato^[6]. Nel continente europeo, invece, il diritto all'obiezione di coscienza è stato riconosciuto a livello costituzionale (o da parte delle stesse carte o della giurisprudenza) dalla gran parte dei Paesi nel corso del Novecento e in particolare all'indomani della II guerra mondiale^[7].

Caratteristiche generaliModifica

Collegate all'obiezione vi possono essere l'assunzione in prima persona di talune sanzioni; tipico esempio potrebbe essere quello di rifiutare di prestare il servizio militare obbligatorio ove previsto; ciò tuttavia non è prerogativa delle religioni; spesso infatti tale decisione può maturare anche in un contesto laico in virtù di alcune ideologie pacifiste e antimilitariste, poiché l'assolvimento del servizio comporterebbe l'uccisione di altre persone in battaglia.

Sebbene l'obiezione di coscienza non implichi in senso stretto il rifiuto di usare totalmente le armi, gli obiettori generalmente motivano la propria opzione sia con rifiuto di non far parte di determinate istituzioni, e/o l'assolvere taluni compiti rientranti anche dei doveri di un soggetto.^{[senza fonte]}

Nel mondoModifica

ItaliaModifica

Lo stesso argomento in dettaglio: Obiezione di coscienza in Italia.

Il riconoscimento dell'obiezione di coscienza nella legislazione italiana venne introdotto per la prima volta dalla legge 15 dicembre 1972, n. 772 che introdusse il beneficio all'obiezione contro il servizio militare di leva in Italia per motivi morali, religiosi e filosofici, introducendo quindi la possibilità di rifiutare il servizio militare sostituendolo con un servizio non armato; precedentemente non ottemperare al servizio militare obbligatorio significava che gli obbiettori di coscienza, in quanto "disertori" venivano reclusi nelle carceri militari o in ospedali psichiatrici militari, per poi perdere molti dei propri diritti civili. Tuttavia la legge del 1972 comminava pesanti limitazioni agli obiettori, che saranno poi superate dalla legge 8 luglio 1998, n. 230, che sancì il pieno riconoscimento giuridico dell'obiezione di coscienza inteso come diritto della persona: i giovani possono scegliere di difendere la Patria, con il servizio militare o con il servizio sostitutivo civile.

L'esercizio del diritto all'obiezione è possibile anche in altri ambiti, come nella sperimentazione animale e all'aborto, da parte dei medici.

Stati Uniti d'AmericaModifica

Tra i casi più famosi di obiettori statunitensi si possono ricordare quello di Desmond Doss, durante la seconda guerra mondiale, e quello dello studente universitario David Miller; questi, giovane pacifista e volontario cattolico, chiamato nel 1965 a prestare il servizio militare obbligatorio e verosimilmente destinato alle truppe impegnate nella guerra del Vietnam, bruciò la cartolina-precetto a New York di fronte a una vasta platea di manifestanti riuniti nel Comitato di Coordinamento Nazionale per la Fine della Guerra in Vietnam (NCCEWV). Al gesto simbolico di David Miller seguì, quel giorno, quello analogo di altri centomila coscritti, che si erano dati ritrovo di fronte ai manifestanti in 40 città del paese.

Al termine della manifestazione David Miller fu arrestato dagli agenti dell'FBI e processato da una corte federale, che lo condannò a due anni di reclusione. Il gesto di rifiuto iniziato da Miller e i suoi compagni d'iniziativa servì ad aprire un dibattito politico che sfociò nel 1973 nell'abrogazione del servizio militare obbligatorio.

Il dibattito sulle motivazioniModifica

È arbitrario usare l'espressione "obiezione di coscienza" in riferimento ad alcuni fatti realmente accaduti, come, ad esempio, il rifiuto di un architetto di dar corso a un progetto difforme dalla sua visione ideologica della società.

Anche il diniego di alcuni farmacisti di vendere prodotti anticoncezionali quali pillola o profilattico, o la mancata disponibilità di molti medici ginecologi di strutture sanitarie pubbliche a praticare l'operazione di aborto si può intendere, come sopra ricordato, un uso improprio del termine. Ciò perché in molti dei casi citati il cosiddetto "obiettore" non affronta alcuna conseguenza penale o civile, non esistendo alcun obbligo - precostituito per legge - di svolgere le azioni che egli rifiuta di compiere. Nel caso del medico obiettore, egli ha l'obbligo di prestare assistenza sanitaria se manca un sostituto. Se il medico dichiara di essere obiettore e pertanto a una donna non viene effettuata l'interruzione di gravidanza, il medico non rischia la radiazione dall'albo professionale, il licenziamento e l'interessata non può chiedere il risarcimento del danno biologico. Tale "obiezione" è valida in toto (L.194/78). L'obiettore identifica l'IVG come un omicidio di un bambino e pertanto è legittimato a non praticare l'aborto.

Tale forma di "obiezione" è garantita nella maggior parte stati dell'Unione Europea che consentono l'interruzione volontaria della gravidanza, con l'eccezione dei casi di pericolo per la vita della donna, nei quali di solito l'obiezione non è valida in quanto prevale la necessità di assistenza. L'obiezione di coscienza riguardo all'aborto all'interno dell'UE non è ammessa in Svezia, Finlandia, Bulgaria e Repubblica Ceca. ^[8]

L'obiezione attua il principio della libertà di coscienza, e garantisce una libertà di opinione coerente con le azioni, laddove gli obblighi della legge incidono su radicate convinzioni della persona.

NoteModifica

^ Ilppolito, Tradizione Apostolica, cap. XVI; Origene, Contra Celsum, cap. V; Tertulliano, De Corona'l5y6g66', cap. XI
^ Cipriano, Ad Donatum, cap. VI
^ Acta Maximiliani cap. 2,1-3.
^ Rodolfo Venditti, L'obiezione di coscienza al servizio militare, Milano, Giuffrè, 1999, pp. 41-45
^ La Torre di Guardia, 15 agosto 1998, "Rafforziamo la nostra fiducia nella giustizia di Dio", p. 15, § 6
^ S.E. Davis, Constitutional Right or Legislative Grace? The Status of Conscientious Objection Exemption, in Fla. St. U.L. Rev., 19 (1991-92).
^ E. Mostacci, Intruder in the Constitution: la parabola dell’obiezione di coscienza alla leva militare nel contesto statunitense, in DPCE Online, vol. 2017, nº 2 (archiviato dall'originale)urlarchivio richiede url (aiuto).
^ http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23848269

BibliografiaModifica

I cristiani e l'obiezione di coscienza al servizio militare, a cura di Angelo Cavagna, EDB 1992
Lorenzo Milani, L'obbedienza non è più una virtù, Firenze, Libreria Editrice Fiorentina, 1965, pp. 84.
Pier Angelo Gramaglia, L'obiezione di coscienza nei primi secoli della chiesa, (pp. 47–64), in I cristiani e l'obiezione di coscienza al servizio militare, a cura di Angelo Cavagna, EDB 1992