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Shemot, Shemoth, o Shemos (ebraico: שְׁמוֹת — tradotto in italiano: "nomi", incipit di questa parashah) tredicesima porzione settimanale della Torah (ebr. פָּרָשָׁה – parashah o anche parsha/parscià) nel ciclo annuale ebraico di letture bibliche dal Pentateuco e la prima nel Libro dell'Esodo. Rappresenta il passo Esodo 1:1-6:1, che gli ebrei leggono durante il tredicesimo Shabbat dopo Simchat Torah, generalmente alla fine di dicembre o in gennaio.

La figlia del faraone trova Mosè nel Nilo (dipinto di Edwin Long del 1886)

Indice

Interpretazione rabbinica classicaModifica

 Lo stesso argomento in dettaglio: Dieci piaghe.

Analisi criticaModifica

 
Diagramma dell'Ipotesi documentale o "teoria delle quattro fonti".
'J': tradizione Jahvista
'E': tradizione Elohista
'D': tradizione Deuteronomista
'P': tradizione Codice Sacerdotale
'R': "Redattore" che ha compilato le fonti
* include la maggior parte del Levitico
† include la maggior parte del Deuteronomio
‡ "Deuteronomic History (Storia deuteronomica)": Giosuè, Giudici, Samuele 1&2, Re 1&2
 Lo stesso argomento in dettaglio: Nomi di Dio nella Bibbia e Popolo d'Israele.

Alcuni studiosi secolari che seguono l'Ipotesi Documentale trovano evidenza nella parashah di cinque fonti separate, e quindi reputano che la parashah intrecci insieme resoconti composti dai Jahvisti (a volte abbreviati con J) che scrissero nel Regno di Giuda, nella terra della tribù di Giuda probabilmente verso il X secolo a.e.v. e gli Elohisti (a volte abbreviati con E) che scrissero nel Regno di Israele, nella terra della tribù di Efraim, probabilmente verso la seconda metà del IX secolo a.e.v.[1] Uno di tali studiosi, Richard Elliott Friedman, attribuisce alla tradizione Jahvista i passi Esodo 1:6 e 22;, Esodo 2:1–23a, Esodo 3:2–4a, 5, 7–8, 19–22;, Esodo 4:19–20 e 24–26, e Esodo 5:1–2.[2] Inoltre accredita alla tradizione Elohista i passi Esodo 1:8-12 e 15–21; Esodo 3:1, 4b, 6, e 9–18; Esodo 4:1-18 20b–21a, 22–23, e 27–31; e Esodo 5:3-6:1[3] Friedman attribuisce un cambiamento minore — la resa al plurale della parola "figli" in Esodo 4:20 — all'editore (a volte chiamato il Redattore di JE, o RJE) che combinò le fonti Jahwiste ed Elohiste negli anni seguenti al 722 a.e.v.[4] Friedman poi assegna tre brevi inserimenti — Esodo 1:7 e 13–14; e Esodo 2:23b-25 — alla tradizione Codice Sacerdotale che scrisse nei secoli VI e V a.e.v.[5] Infine, Friedman attribuisce ad un tardo Redattore (a volte abbreviato con R) altri due cambiamenti — i versetti iniziali della parashah a Esodo 1:1-5 e Esodo 4:21b.[6]

ComandamentiModifica

Secondo Maimonide e lo Sefer ha-Chinuch, non ci sono comandamenti (mitzvot) in questa parshah.[7]

 
Pagina di una Haggadah tedesca del XIV secolo

Maqam settimanaleModifica

Nella Maqam[8] settimanale, gli ebrei sefarditi ogni settimana basano i loro canti del servizio religioso sul contenuto della rispettiva parashah settimanale. Per la Parashah Shemot, i sefarditi usano la Maqam Rast, una maqam che esprime l'inizio di qualcosa o un cominciamento. Tale maqam è qui appropriata, poiché la parashah dà inizio al Libro dell'Esodo.

HaftarahModifica

 
Isaia (affresco di Michelangelo del 1509)
 
Geremia (affresco di Michelangelo, 1508–1512 ca.)

La haftarah della parashah è:

Aschenaziti — Isaia 27Modifica

Sia la parashah che la haftarah in Isaia 27 enunciano come Israele si possa preparare per essere liberata da Dio. Rashi nel suo commentario di Isaia 27:6–8 fa dei collegamenti tra la fecondità di Isaia 27:6 e Esodo 1:4, tra le uccisioni di Isaia 27:7 e le uccisioni del popolo di Faraone, causate da Dio, per esempio in Esodo 12:29, e tra i venti di Isaia 27:8 e quelli che calarono sul Mar Rosso in Esodo 14:21.

Sefarditi — Geremia 1Modifica

Sia la parashah che la haftarah in Geremia 1 narrano dell'investitura di un profeta, Mosè nella parashah e Geremia nella haftarah. In entrambe, Dio chiama il profeta,[9] il profeta resiste, asserendo la sua incapacità,[10] ma Dio incoraggia il profeta e promette di stare con lui.[11]

RiferimentiModifica

La parashah ha paralleli o viene discussa nelle seguenti fonti (ENHEITYI) :

AntichiModifica

BibliciModifica

Non rabbiniciModifica

Rabbini classiciModifica

MedievaliModifica

ModerniModifica

 
Saul Morteira
  • Thomas Hobbes. Leviatano, 3:36, 37; 4:45. Inghilterra, 1651. Rist. curata da C. B. Macpherson, 456, 460, 472, 671. Harmondsworth, Inghilterra: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0.
  • Moshe Chaim Luzzatto Mesillat Yesharim, cap. 2. Amsterdam, 1740. Rist. in Mesillat Yesharim: The Path of the Just, 31. Gerusalemme: Feldheim, 1966. ISBN 0-87306-114-4.
  • Joseph Holt Ingraham. The Pillar of Fire: Or Israel in Bondage. New York: A.L. Burt, 1859. Reprinted Ann Arbor, Mich.: Scholarly Publishing Office, University of Michigan Library, 2006. ISBN 1-4255-6491-7.
  • Arthur Eustace Southon. On Eagles' Wings. London: Cassell and Co., 1937. Reprinted New York: McGraw-Hill, 1954.
  • Sigmund Freud. L'uomo Mosè e la religione monoteistica. 1939. Rist. New York: Vintage, 1967. ISBN 0-394-70014-7.
  • Zora Neale Hurston. Moses, Man of the Mountain. J.B. Lippincott, 1939. Rist., Harper Perennial Modern Classics, 2008.
  • Thomas Mann. Giuseppe e i suoi fratelli. Trad. (EN) di John E. Woods, 101, 492–93, 729, 788, 859. New York: Alfred A. Knopf, 2005. ISBN 1-4000-4001-9. Originale (DE) Joseph und seine Brüder. Stockholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
  • Thomas Mann. "Thou Shalt Have No Other Gods Before Me." In The Ten Commandments, 3-70. New York: Simon & Schuster, 1943.
  • Dorothy Clarke Wilson. Prince of Egypt. Philadelphia: Westminster Press, 1949.
  • Sholem Asch. Moses. New York: Putam, 1951. ASIN B0000CI5NT.
  • Martin Buber. Moses: The Revelation and the Covenant. New York: Harper, 1958. Reprint, Humanity Books, 1988. ISBN 1-57392-449-0.
  • Howard Fast. Moses, Prince of Egypt. New York: Crown Pubs., 1958.
  • Dorothy M. Slusser. At the Foot of the Mountain: Stories from the Book of Exodus, 9–31. Philadelphia: Westminster Press, 1961.
  • Martin Buber. On the Bible: Eighteen studies, 44–62, 80–92. New York: Schocken Books, 1968.
  • Samuel Sandmel. Alone Atop the Mountain. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1973. ISBN 0-385-03877-1.
  • A. M. Klein. “The Bitter Dish.” In The Collected Poems of A. M. Klein, 144. Toronto: McGraw-Hill Ryerson, 1974. ISBN 0-07-077625-3.
  • James S. Ackerman. “The Literary Context of the Moses Birth Story (Exodus 1–2).” In Literary Interpretations of Biblical Narratives. Edited by Kenneth R.R. Gros Louis, with James & Thayer S. Warshaw, 74–119. Nashville: Abingdon Press, 1974. ISBN 0-687-22131-5.
  • David Daiches. Moses: The Man and his Vision. New York: Praeger, 1975. ISBN 0-275-33740-5.
  • Elie Wiesel. “Moses: Portrait of a Leader.” In Messengers of God: Biblical Portraits & Legends, 174–210. New York: Random House, 1976. ISBN 0-394-49740-6.
  • Marc Gellman. Does God Have a Big Toe? Stories About Stories in the Bible, 65–71, 77–83. New York: HarperCollins, 1989. ISBN 0-06-022432-0.
  • Aaron Wildavsky. Assimilation versus Separation: Joseph the Administrator and the Politics of Religion in Biblical Israel, 1, 8, 13–15. New Brunswick, N.J.: Transaction Publishers, 1993. ISBN 1-56000-081-3.
  • Sandy Eisenberg Sasso. "In God's Name". Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 1994. ISBN 1-879045-26-5.
  • Barack Obama. Dreams from My Father, 294. New York: Three Rivers Press, 1995, 2004. ISBN 1-4000-8277-3. (Mosè e Faraone).
  • Walter Wangerin, Jr. The Book of God: The Bible as a Novel, 101–11. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1996. ISBN 0-310-20409-7.
  • Jan Assmann. Moses the Egyptian: The Memory of Egypt in Western Monotheism. Harvard University Press, 1997. ISBN 0-674-58738-3.
  • Orson Scott Card. Stone Tables. Salt Lake City: Deseret Book Co., 1998. ISBN 1-57345-115-0.
  • Jonathan Kirsch. Moses: A Life. New York: Ballantine, 1998. ISBN 0-345-41269-9.
  • Jacob Milgrom. Leviticus 1–16, 3:747. New York: Anchor Bible, 1998. ISBN 0-385-11434-6. (sposo di sangue).
  • Brenda Ray. The Midwife's Song: A Story of Moses' Birth. Port St. Joe, Fla.: Karmichael Press, 2000. ISBN 0-9653966-8-1.
  • Pharaoh's Daughter. "Off and On." In Exile. Knitting Factory, 2002. (roveto ardente).
  • Joel Cohen. Moses: A Memoir. Mahwah, N.J.: Paulist Press, 2003. ISBN 0-8091-0558-6.
  • Ogden Goelet. “Moses' Egyptian Name.” Bible Review 19 (3) (2003): 12–17, 50–51.
  • Reuven Hammer. Or Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabbat and Festivals, 30. New York: The Rabbinical Assembly, 2003. ISBN 0-916219-20-8. (Nome di Dio).
  • Alan Lew. This Is Real and You Are Completely Unprepared: The Days of Awe as a Journey of Transformation, 122. Boston: Little, Brown and Co., 2003. ISBN 0-316-73908-1. (roveto ardente).
  • Joseph Telushkin. The Ten Commandments of Character: Essential Advice for Living an Honorable, Ethical, Honest Life, 150–52, 290–91. New York: Bell Tower, 2003. ISBN 1-4000-4509-6.
  • Marek Halter. Zipporah, Wife of Moses, 1–245. New York: Crown, 2005. ISBN 1-4000-5279-3.
  • Rebecca Kohn. Seven Days to the Sea: An Epic Novel of the Exodus. New York: Rugged Land, 2006. ISBN 1-59071-049-5.
  • Lawrence Kushner. Kabbalah: A Love Story, 78, 112. New York: Morgan Road Books, 2006. ISBN 0-7679-2412-6.
  • Suzanne A. Brody. “Torah Sparks” and “Holy Ground.” In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, 11, 75. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9.
  • Esther Jungreis. Life Is a Test, 62, 203–04, 240–41, 251–53, 255. Brooklyn: Shaar Press, 2007. ISBN 1-4226-0609-0.
  • Karen Armstrong. The Case for God, 113. New York: Alfred A. Knopf, 2009. ISBN 978-0-307-39743-0.
  • Edward M. Kennedy. True Compass, 190–91. New York: Twelve, 2009. ISBN 978-0-446-53925-8. (Interpretazione della figlia del Faraone che trova Mosè).
  • Alicia Jo Rabins. “Snow/Scorpions and Spiders.” In Girls in Trouble. New York: JDub Music, 2009. (Miriam che protegge Mosè neonato).

NoteModifica

  1. ^ Cfr. per es. Richard Elliott Friedman, The Bible with Sources Revealed, a pp. 3–4, 119–28. New York: HarperSanFrancisco, 2003. ISBN 0-06-053069-3
  2. ^ Richard Elliott Friedman. The Bible with Sources Revealed, a pp. 119–26.
  3. ^ Richard Elliott Friedman. The Bible with Sources Revealed, a pp. 119–28.
  4. ^ Richard Elliott Friedman. The Bible with Sources Revealed, pp. 4, 125.
  5. ^ Richard Elliott Friedman. The Bible with Sources Revealed, pp. 4–5, 119–21.
  6. ^ Richard Elliott Friedman. The Bible with Sources Revealed, pp. 5, 119–25. Per una distribuzione similare dei versetti, si veda l'esposizione di Esodo secondo l'Ipotesi Documentale a Wikiversità (EN)
  7. ^ Maimonide, Mishneh Torah. Cairo, Egitto, 1170–1180. Ristamp. su Maimonide, The Commandments: Sefer Ha-Mitzvoth of Maimonides. Trad. (EN) di Charles B. Chavel, 2 voll. Londra: Soncino Press, 1967. ISBN 0-900689-71-4. Sefer HaHinnuch: The Book of [Mitzvah] Education. Trad. di Charles Wengrov, 1:87. Gerusalemme: Feldheim Pub., 1991. ISBN 0-87306-179-9.
  8. ^ Nei servizi di preghiera mizrahì e sefarditi medio-orientali, ogni Shabbat la congregazione conduce i servizi religiosi usando una maqam differente. La maqam araba (مقام), che in arabo letteralmente significa 'posto', è un tipo di melodia standard con una rispettiva serie di intonazioni. Le melodie usate in una data maqam devono esprimere uno stato emotivo del lettore lungo tutto il percorso liturgico (senza cambiare testo).
  9. ^ Esodo 3:4; Geremia 1:4-5.
  10. ^ Esodo 3:11; Geremia 1:6.
  11. ^ Esodo 3:12; Geremia 1:7-8.

Collegamenti esterniModifica

TestiModifica

Cantillazione di Parashah Shemot 1

CommentariModifica

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