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{{spostare|Siva (divinità)Śiva|Nome italiano, secondoSecondo quanto discusso al Progetto:Religione}}
{{nota disambigua||Shiva (disambigua)|Shiva}}{{avvisounicode}}[[File:Shiva Statue Murdeshwara Temple.jpg|thumb|upright=1.4|Statua di Śiva presso il tempio di Murudeshwara, nello stato federale [[india]]no di [[Karnataka]]. La statua, alta 37 metri, è stata inaugurata nel 2008.]]
{{nota disambigua||Shiva (disambigua)|Shiva}}
{{avvisounicode}}
[[File:Shiva Statue Murdeshwara Temple.jpg|thumb|upright=1.4|Statua di Siva presso il tempio di Murudeshwara, nello stato federale [[india]]no di [[Karnataka]]. La statua, alta 37 metri, è stata inaugurata nel 2008.]]
'''Siva'''<ref>{{DOP|id=14620|lemma=Siva}}</ref> o '''Sciva'''<ref>Si veda [https://www.google.com/search?tbm=bks&q=%22Sciva%22 il gran numero di attestazioni] in [[Google Libri]].</ref> ([[Alfabeto devanagari|devanāgarī]]: शिव, ''Śiva''; adattato con grafia inglese in ''Shiva''), è una [[Dio|divinità]] maschile post-[[Vedismo|vedica]], erede diretta della divinità pre-[[Indoari|aria]], successivamente ripresa anche nei ''[[Veda]]'', indicata con i nomi di [[Paśupati]] e [[Rudra]].
 
'''Śiva''' ([[Alfabeto devanagari|devanāgarī]] शिव; adattato con grafia inglese in ''Shiva''; in italiano '''Siva'''<ref>{{DOP|id=14620|lemma=Śiva}}</ref> o '''Sciva'''<ref>Si veda il [https://www.google.com/search?lr=lang_it&biw=999&bih=700&tbs=lr%3Alang_1it&tbm=bks&ei=_IZRXLPPEIzBlwThkamIBg&q=%22sciva%22+india&oq=%22sciva%22+india&gs_l=psy-ab.3...11896.11896.0.12132.1.1.0.0.0.0.75.75.1.1.0....0...1c.1.64.psy-ab..0.0.0....0.iTVPkmEL8O4 gran numero di attestazioni] in [[Google Libri]].</ref>), è una [[Dio|divinità]] maschile post-[[Vedismo|vedica]] erede diretta della divinità pre-[[Indoari|aria]], successivamente ripresa anche nei ''[[Veda]]'', indicata con i nomi di [[Paśupati]] e [[Rudra]].
Fondamento, a partire dall'[[Impero Gupta|epoca Gupta]], di [[setta|sette]] mistiche a lui dedicate, Siva è divenuto, in età moderna, uno dei culti principali dell'[[Induismo]].
 
Fondamento, a partire dall'[[Impero Gupta|epoca Gupta]], di [[setta|sette]] mistiche a lui dedicate, Śiva è divenuto, in età moderna, uno dei culti principali dell'[[Induismo]].
== Origine e sviluppo del culto di Siva ==
 
[[File:Shiva Pashupati.jpg|thumb|Sigillo raffigurante la divinità della [[Civiltà della valle dell'Indo]] oggi identificato come proto-[[Paśupati]] ("Signore degli animali"), epiteto della successiva divinità di Siva.]]
== Origine e sviluppo del culto di Śiva ==
[[File:Shiva Pashupati.jpg|thumb|Sigillo raffigurante la divinità della [[Civiltà della valle dell'Indo]] oggi identificato come proto-[[Paśupati]] ("Signore degli animali"), epiteto della successiva divinità di Śiva.]]
 
=== La divinità pre-aria proto-Paśupati ===
{{Vedi anche|Paśupati}}
 
Ricostruire l'origine del [[culto]] di questa importante divinità dell'[[Antica India|India antica]] e [[India|moderna]] è un compito arduo, che non ha trovato completamente concordi gli studiosi che se ne sono occupati. L'ipotesi formulata dall'archeologo [[John Hubert Marshall]]<ref>{{Cita libro|autore = [[John Hubert Marshall]]|titolo = Mohenjo-Daro and the Indus Civilization|editore = Asian Educational Service|città = Nuova Delhi|anno = 2004|annooriginale = Londra 1931|url = http://books.google.it/books?id=Tpc7FjVk0BMC&pg=PA52&lpg=PA52&dq=John+Marshall+prototype+of+the+historic+%C5%9Aiva&source=bl&ots=N2S8eksECZ&sig=NdolM5sqoiAy_YhNbPBkU021I3o&hl=it&sa=X&ei=8I5uULizKemF4gS83oEg&ved=0CDQQ6AEwATgK#v=onepage&q=John%20Marshall%20prototype%20of%20the%20historic%20%C5%9Aiva&f=false|pagina = 52}}</ref>, secondo la quale i [[Sigillo (oggetto)|sigilli]] raffiguranti la divinità di un proto-[[Paśupati]] (il "Signore degli animali" dei ''[[Veda]]'') rinvenuti nella [[Valle dell'Indo]] (oggi in [[Pakistan]]) possano essere direttamente collegati alla successiva divinità di Siva, è tuttavia oggi generalmente accettata<ref>{{citazione|Starting from the hypothesis of the archaeologist George Marshall, most scholars have accepted the identification of this figure as the precursor of the god Siva in his Paśupati, or Lord of Animals, form.|David N. Lorenzen, ''Encyclopedia of Religion'', Vol. 12, NY, Macmillan, 2004, p. 8039}}</ref><ref>Di parere simile, anche se più prudente, è lo storico delle religioni britannico [[Gavin Flood]], il quale fa però notare che, sempre negli stessi siti della Valle dell'Indo, sono state altresì ritrovate pietre in forma fallica, tipiche del culto di Siva (vedi Gavin Flood, ''L'induismo'', 2006, ''op. cit.'', p. 36).</ref>.
Ricostruire l'origine del [[culto]] di questa importante divinità dell'[[Antica India|India antica]] e [[India|moderna]] è un compito arduo, che non ha trovato completamente concordi gli studiosi che se ne sono occupati. L'ipotesi formulata dall'archeologo [[John Hubert Marshall]]<ref>{{Cita libro |autore = [[John Hubert Marshall]] |titolo = Mohenjo-Daro and the Indus Civilization |editore = Asian Educational Service |città = Nuova Delhi |anno = 2004 |annooriginale = Londra 1931 |url = http://books.google.it/books?id=Tpc7FjVk0BMC&pg=PA52&lpg=PA52&dq=John+Marshall+prototype+of+the+historic+%C5%9Aiva&source=bl&ots=N2S8eksECZ&sig=NdolM5sqoiAy_YhNbPBkU021I3o&hl=it&sa=X&ei=8I5uULizKemF4gS83oEg&ved=0CDQQ6AEwATgK#v=onepage&q=John%20Marshall%20prototype%20of%20the%20historic%20%C5%9Aiva&f=false |pagina = 52}}</ref>, secondo la quale i [[Sigillo (oggetto)|sigilli]] raffiguranti la divinità di un proto-[[Paśupati]] (il "Signore degli animali" dei ''[[Veda]]'') rinvenuti nella [[Valle dell'Indo]] (oggi in [[Pakistan]]) possano essere direttamente collegati alla successiva divinità di Śiva, è tuttavia oggi generalmente accettata<ref>{{citazione|Starting from the hypothesis of the archaeologist George Marshall, most scholars have accepted the identification of this figure as the precursor of the god Śiva in his Paśupati, or Lord of Animals, form.|David N. Lorenzen, ''Encyclopedia of Religion'', Vol. 12, NY, Macmillan, 2004, p. 8039}}</ref><ref>Di parere simile, anche se più prudente, è lo storico delle religioni britannico [[Gavin Flood]], il quale fa però notare che, sempre negli stessi siti della Valle dell'Indo, sono state altresì ritrovate pietre in forma fallica, tipiche del culto di Śiva (vedi Gavin Flood, ''L'induismo'', 2006, ''op. cit.'', p. 36).</ref>.
 
La [[Civiltà della valle dell'Indo]] fu una civiltà fiorente nel sub-continente indiano tra il XXIX e il XX secolo a.C., quindi prima dell'invasione [[indoari]]a, che intervenne quando quella antichissima civiltà era già in declino da alcuni secoli.
I sigilli raffiguranti questa divinità Paśupati rappresentano il dio in forma antropomorfica, con il pene eretto, in una postura "[[yoga|yogica]]" e il volto bovino o a tre facce munito spesso di un'acconciatura a forma di corna<ref>Le corna sono un attributo comune a non poche divinità del passato, note come [[divinità cornute]].</ref>. In uno dei sigilli tale figura, posta su una pedana, è circondata da un bufalo, un rinoceronte, un elefante e una tigre, sotto la pedana sono poste due capre (o forse cervi), mentre in alto sono visibili sette segni, probabilmente una scritta tuttora indecifrata.
 
L'erudito [[Damodar Dharmananda Kosambi]] ha tuttavia criticato la lettura di Marshall, identificando in quelle di un bufalo le corna riportate nella acconciatura di Paśupati. Se tale critica risultasse fondata verrebbe a cadere il collegamento tra il Paśupati pre-ario e SivaŚiva, o il suo precursore vedico [[Rudra]], in quanto l'animale collegato a queste due ultime divinità è certamente il toro. Kosambi collega tuttavia ugualmente questo proto-Paśupati con SivaŚiva, ma tramite un [[Asura]], il demone bufalo [[Mahiṣāsura]], del quale però, fa notare lo studioso [[David Lorenzen|David N. Lorenzen]]<ref name=Lorenzen>Lorenzen, ''Encyclopedia of Religion'', Vol. 12, NY, Macmillan, 2004.</ref>, abbiamo contezza di una presenza successiva di millecinquecento anni.
 
Lo stesso David Lorenzen<ref name=Lorenzen/>, se ricorda che le tesi George Marshall sono generalmente accettate dagli studiosi, rimanda ad ulteriori scoperte sulle Civiltà della Valle dell'Indo la prova inconfutabile di un collegamento diretto tra il proto-Paśupati dei sigilli della Valle dell'Indo, il Rudra vedico e, infine, lo SivaŚiva post-vedico.
 
=== La divinità vedica Rudra-SivaŚiva ===
{{Vedi anche|Rudra|Veda}}
Fra gli [[deva|dèi]] vedici Rudra occupa un posto particolare: più che far parte del pantheon sembra l'espressione di potenze demoniache, che popolano i luoghi selvaggi.<ref name=Eliade>Eliade, 1996, ''Op. cit.''.</ref> Rudra è descritto come imprevedibile, egli non ha amici fra gli altri dèi, è scuro di pelle, col ventre e il dorso rossi, i capelli raccolti in trecce. Anche nei successivi ''[[Brāhmaṇa]]'' Rudra continua a conservare quest'aspetto estremo: errabondo, è escluso dal [[Yajña|sacrificio]], e le offerte a lui rivolte sono quelle che si gettano per terra (''[[Śatapatha Brāhmaṇa]]'', I, 7, 4, 9). Lo si chiama sia ''Siva'' ("il Benevolo") sia ''Hara'' ("il Distruttore"), ma anche ''Shaṃkara'' ("il Salvatore"), ''Mahādeva'' ("il Grande Dio"), o anche "Signore delle bestie selvatiche" (''Śatapatha Brāhmaṇa'', XII, 7, 3, 20): Paśupati.
 
Fra gli [[deva|dèi]] vedici Rudra occupa un posto particolare: più che far parte del pantheon sembra l'espressione di potenze demoniache, che popolano i luoghi selvaggi.<ref name=Eliade>Eliade, 1996, ''Op. cit.''.</ref> Rudra è descritto come imprevedibile, egli non ha amici fra gli altri dèi, è scuro di pelle, col ventre e il dorso rossi, i capelli raccolti in trecce. Anche nei successivi ''[[Brāhmaṇa]]'' Rudra continua a conservare quest'aspetto estremo: errabondo, è escluso dal [[Yajña|sacrificio]], e le offerte a lui rivolte sono quelle che si gettano per terra (''[[Śatapatha Brāhmaṇa]]'', I, 7, 4, 9). Lo si chiama sia ''Śiva'' ("il Benevolo") sia ''Hara'' ("il Distruttore"), ma anche ''Shaṃkara'' ("il Salvatore"), ''Mahādeva'' ("il Grande Dio"), o anche "Signore delle bestie selvatiche" (''Śatapatha Brāhmaṇa'', XII, 7, 3, 20): Paśupati.
[[Alain Daniélou]]<ref>Daniélou, ''Miti e Dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', p. 219.</ref>, orientalista francese, nota che il termine sanscrito ''śiva'' (aggettivo: "propizio", "favorevole", "benefico") sia proprio, ed esclusivamente, di Rudra, il cui nome si aveva paura di pronunciare. Ciò confermerebbe dunque l'ipotesi che il dio Siva altro non sia che l'evoluzione del dio vedico Rudra, ipotesi sulla quale concordano altri studiosi:
 
[[Alain Daniélou]]<ref>Daniélou, ''Miti e Dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', p. 219.</ref>, orientalista francese, nota che il termine sanscrito ''śiva'' (aggettivo: "propizio", "favorevole", "benefico") sia proprio, ed esclusivamente, di Rudra, il cui nome si aveva paura di pronunciare. Ciò confermerebbe dunque l'ipotesi che il dio Śiva altro non sia che l'evoluzione del dio vedico Rudra, ipotesi sulla quale concordano altri studiosi:
{{citazione|L'antico nome di Śiva è Rudra, il dio selvaggio|[[Stella Kramrish]], ''Enciclopedia delle Religioni'', vol. 9, Milano, Jaca Book, 2004, p. 346}}
{{citazione|Rudra è un dio vedico, precursore della grande divinità induista Śiva|Sukumari Bhattacharji, ''Enciclopedia delle Religioni'', vol. 9, Milano, Jaca Book, 2004, p. 318}}
Anche se la figura religiosa del dio post-vedico SivaŚiva sicuramente corrisponde per gli studiosi a quella del dio vedico Rudra, la natura di questa corrispondenza è tuttavia controversa.
 
[[Arthur Berriedale Keith]] (1879–1944) ha sempre considerato lo sviluppo religioso e cultuale dal Rudra vedico allo SivaŚiva post-vedico privo di qualsivoglia rottura di continuità. In modo simile si posiziona [[Jan Gonda]]<ref>[[Jan Gonda]], ''Viṣṇuism and SivaismŚivaism. A Comparison'', Londra, The Athlone Press, 1970.</ref> secondo il quale ci sarebbe uno sviluppo privo di discontinuità tra il [[Vedismo]] e il post Vedismo, nonché tra la figura di Rudra e quella di SivaŚiva. Di parere opposto è invece il filologo ed orientalista [[Louis Renou]]<ref>[[Louis Renou]], ''Religions of Ancient India'', Londra, University of London, 1953.</ref>, per il quale le concezioni religiose pre-vediche e il Vedismo contengono delle evidenti rotture: sarà piuttosto il tardo [[Induismo]], sempre secondo questo autore, a recuperare parte dei contenuti religiosi pre-vedici e quindi pre-arii.
 
[[Jean Varenne]]<ref>[[Jean Varenne]], in ''Storia delle religioni'' (a cura di [[Henri-Charles Puech]]), vol.13. Bari, Laterza, 1970, pp. 25-26.</ref>, storico delle religioni e orientalista, se da una parte ricorda la misteriosità di questa divinità vedica, ne evidenzia l'importanza. Lo storico ricorda come Rudra significhi "urlatore", e come divinità sia collegata al bestiame pronto per il sacrificio (''paśu-pati'', inteso come "signore delle vittime"), questo ne spiegherebbe l'ambiguità di positiva divinità del bestiame e il timore che poteva ispirare. Varenne nota anche come i nomi con cui si indicherà successivamente SivaŚiva risalgano ai cento nomi di Rudra indicati in un celebre inno che lo riguarda contenuto nello ''[[Yajurveda]]''.
 
Il "Signore degli animali" pre-ario (Paśupati) diviene dunque nei ''Veda'' "Urlatore" (Rudra)<ref>«''Rudra abita le foreste e le giungle. È chiamato Paśupati, signore delle belve''.», da ''Śatapatha Brāhmaṇa'' XII, 7, 3, 20; citato in A. Daniélou, ''SivaŚiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', p. 48.</ref> e dio degli animali sacrificati. Armato di arco vaga da solo tra le montagne, custodendo le greggi.<ref>Jean Varenne, ''Op. cit.''.</ref>
 
Il nome di Rudra è collegato alla radice verbale sanscrita ''rud'' ("ululare", "urlare", "ruggire", "piangere", "lamentarsi", "gemere") ma anche all'aggettivo, sempre sanscrito, ''rudhirá'' con il significato di "rosso" o "rosso sangue", il che collegherebbe questa divinità anche alle nuvole rosse della tempesta e al rumore del tuono. Alain Daniélou fa notare<ref>Danielou, ''Miti e Dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', p. 226.</ref> come in [[lingua tamil]], lingua tuttora in uso presso gli Stati del sud dell'[[India]], territori dove l'influenza dei conquistatori ariani fu minore, "rosso" è ''shev'', lasciando quindi ipotizzare la possibilità di una genesi differente del nome ''SivaŚiva''.
 
L'animale associato a Rudra è il [[Bos taurus|toro]], simbolo, come la pioggia che lo accompagna grazie alla sua consorte Pṛśni (nome che indica un otre pieno d'acqua, con riferimento alla pioggia), della fertilità.
 
I quattro inni del ''[[Ṛgveda]]'' dedicati a Rudra<ref>Questi sono: VIII, 46, 3-4; II, 33, 14; I, 114, 1-6; II, 33, 2-4.</ref> lo descrivono come un potente ''[[deva]]'' elargitore di beni ma pronto alla collera e distruttivo, armato di arco e di frecce, dedito a ferire mortalmente chiunque.
{{citazione|Che la freccia di Rudra non ci colpisca che vada oltre il risentimento del terribile, abbassa il tuo arco per coloro che ci beneficano, renditi compassionevole o potente nei confronti dei nostri discendenti|''Ṛgveda'', II, 33, 14|pari ṇo hetī rudrasya vṛjyāḥ pari tveṣasya durmatirmahīghāt ava sthirā maghavadbhyastanuṣva mīḍhvastokāya tanayāya mṛḷa |lingua=sa}}
 
=== SivaŚiva nelle ''Upaniṣad'' ===
{{vedi anche|Upaniṣad}}
 
È soltanto nelle successive ''Upaniṣad'' vediche<ref>Le ''Upaniṣad'' sono testi filosofico-religiosi, commentari ai ''Veda'', ma che in realtà costituiscono un punto di transizione dall'epoca vedica al successivo induismo. Le prime ''Upaniṣad'' vediche risalirebbero al IX secolo a.C.</ref>, da quelle medie verso quelle più recenti, che Siva viene menzionato con importanza e frequenza crescente, fino ad apparire come una delle maggiori divinità, quale ad esempio è mostrato nella ''[[Śvetāśvatara Upaniṣad]]'' (IV-II secolo):
È soltanto nelle successive ''Upaniṣad'' vediche<ref>Le ''Upaniṣad'' sono testi filosofico-religiosi, commentari ai ''Veda'', ma che in realtà costituiscono un punto di transizione dall'epoca vedica al successivo induismo. Le prime ''Upaniṣad'' vediche risalirebbero al IX secolo a.C.</ref>, da quelle medie verso quelle più recenti, che Śiva viene menzionato con importanza e frequenza crescente, fino ad apparire come una delle maggiori divinità, quale ad esempio è mostrato nella ''[[Śvetāśvatara Upaniṣad]]'' (IV-II secolo):
{{citazione|Là dove non vi è oscurità, - né notte, né giorno, - né Essere, né Nonessere, - là vi è il Propizio, solo, - assoluto ed eterno; - là vi è il glorioso splendore - di quella Luce dalla quale in principio - sgorgò antica saggezza.|''[[Śvetāśvatara Upaniṣad]]'', IV, 18. Traduzione dal sanscrito in inglese di [[Raimon Panikkar]] in ''I Veda'' vol. I. Milano, Rizzoli, 2008, p. 113|yadātamas tan na divā na rātrir na san na cāsac chiva eva kevalaḥ tad akṣaraṃ tat savitur vareṇyaṃ prajñā ca tasmāt prasṛtā purāṇī|lingua=sa}}
Questo, fa notare lo storico delle religioni [[Mircea Eliade]]<ref>Eliade, 1996, ''Op. cit.'', p. 236.</ref>, non implica però che già prima, nell'epoca vedica o anche in quella precedente, Rudra-Śiva non avesse, in alcuni ambiti, una sua supremazia fra gli dèi, essendo sia i ''Veda'' che i ''[[Brāhmaṇa]]'' testi composti da un'élite, aristocratica e sacerdotale, che di proposito ignorava il comportamento degli strati più umili della popolazione, nei quali continuavano a sopravvivere elementi pre-[[indoariani|ari]].
 
Questa avversità sembrerebbe testimoniata, per esempio, da uno degli inni più antichi del ''[[Ṛgveda]]'' (VII, 21, 5), dove gli officianti invocano [[Indra]] affinché non consenta agli adoratori del fallo (''Śiśnadeva'') di accostarsi ai loro riti.<ref name=Dioniso>Daniélou, ''SivaŚiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.''.</ref> (Il ''[[Linga|liṅga]]'', lett. "segno", ma anche "fallo", è, vedi oltre, uno degli attributi di SivaŚiva, simbolo tramite il quale il principio creatore del dio è rappresentato e venerato.)
 
Dunque, conclude Daniélou, è l'antico culto di questo dio che riemerge, superando l'ostracismo degli invasori ariani e imponendo le proprie idee filosofiche e tecniche rituali anche alle caste più elevate della popolazione indiana. È principalmente nei sistemi filosofici dello [[Yoga]], del [[Tantra]] e del [[Sāṃkhya]], le tre vie della realizzazione, che si riconosce l'impronta di questa precedente conoscenza:
{{citazione|A eccezione delle parti più antiche dei Veda, tutti i successivi testi dell'Induismo recano l'impronta delle idee filosofiche e delle tecniche rituali dell'antico shivaismo più o meno adattati per essere integrati in un mondo teoricamente vedico. |[[Alain Daniélou]], ''Śiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', p. 125}}
Nella ''Kaivalya Upaniṣad'', SivaŚiva è il «''signore che tutto governa''» (cap. 7); nella ''[[Taittirīya Upaniṣad]]'' è «''colui dal quale tutti gli esseri nascono e vi ritornano''» (cap. 3, 1); nella ''[[Muṇḍaka Upaniṣad]]'' è «''il Sé interiore di tutti gli esseri viventi''» (cap. 2, 1, 4), e le citazioni non si esauriscono con queste. Anche nel grande [[poema epico]] ''[[Mahābhārata]]'', la cui stesura finale è comunque successiva alle ''Upaniṣad'', SivaŚiva è riconosciuto come "Grande Dio "(''Mahādeva''), cui è dovuta venerazione da parte di tutti, umani e dèi<ref>Vedi a esempio: (X, 7), (XIII, 14, 3, 4), (XIII, 45, 313).</ref>.
 
== Lo SivaŚiva classico ==
[[File:Flickr - dalbera - Shiva Natarâdja, Seigneur de la Danse (musée Guimet).jpg|thumb|upright=1.5|''SivaŚiva'' nella sua forma ''Naṭarāja'' (Re della danza) in una raffigurazione dell'XI secolo conservata presso il [[Museo Guimet]] di Parigi. La raffigurazione di SivaŚiva Naṭarāja si fonda su un antico mito che vuole i [[Ṛṣi]] della foresta di Tāraka ([[Himālaya]]) nel tentativo di uccidere la divinità per mezzo di canti magici. SivaŚiva si mise dunque a ballare trasformando le maledizioni di questi canti in energia creativa. I [[Ṛṣi]] generarono allora, sempre per mezzo della magia, il nano Apasmāra personificazione della ignoranza e dell'assenza di memoria aizzandolo contro il Dio. Ma SivaŚiva lo schiacciò con il suo piede destro spezzandogli la colonna vertebrale, liberando al contempo l'umanità da questo flagello e avviando la salvezza dai legami dell'esistenza simboleggiata dalla gamba sinistra sollevata in aria. In questa raffigurazione SivaŚiva è con quattro braccia che reggono alcuni dei suoi attributi o formano delle ''[[mudrā]]'': la mano sinistra posta dinanzi al lato destro del corpo è nel gesto dell'elefante (''gaja-hasta'', indica la proboscide di un elefante simbolo della forza), mentre la mano destra è sollevata nel gesto di protezione (''abhayamudrā'', invita il fedele a non avere paura); con la mano destra sollevata regge il tamburo primordiale (''ḍamaru'', a forma di clessidra come ad unire il ''[[linga|liṅga]]'' con lo ''[[yoni]]'', e a provocare il suono che genera il creato: dove i triangoli formanti la clessidra si uniscono inizia la creazione, nel culmine della loro separazione ha avvio la distruzione della vita) mentre con la sinistra regge il fuoco (''agni'') simbolo della distruzione di ogni cosa. A sorreggere la figura c'è un fiore di loto (''padma'') che produce un fulmine di fuoco semicircolare (''prabhāmaṇḍala'') che circonda l'immagine e rappresenta la sacra sillaba ''[[Oṃ]]''.]]
 
=== Introduzione ===
La figura di SivaŚiva come una delle principali [[deva|divinità]] [[induismo|hindu]], Dio poliedrico, possessore di una elaborata [[mitologia]] e portatore di una [[metafisica]] sofisticata, prende corpo e si afferma infine coi ''[[Purāṇa]]''<ref name=Torella>[[Raffaele Torella]], dall'introduzione a [[Vasugupta]], ''Gli aforismi di Śiva...'', 1999, ''Op. cit.''.</ref>, quei testi religioso-filosofici che espongono [[cosmologia (filosofia)|cosmologia]] e [[filosofia]] hindu attraverso le narrazioni delle storie, testi trascritti all'incirca fra il III e il XII secolo.
 
Questo SivaŚiva è il risultato di una progressione lenta ma ininterrotta, un'evoluzione in cui le caratteristiche del dio hanno finito per inglobare quelle di molti altri dèi, come [[Agni (divinità)|Agni]], Dio del fuoco, o [[Indra]], Re del pantheon vedico, ma anche un vasto numero di divinità minori e locali connesse con il sesso, la morte e la fertilità.<ref name=Torella/> La funzione distruttrice di Rudra si erge ora a dimensioni cosmiche: SivaŚiva non è più il collerico [[Rudra]] che nei ''Veda'' era implorato affinché non uccidesse uomini e bestiame: è il Grande Dio (''Mahādeva'') che distrugge l'intero universo, è Colui che salva il mondo ingoiando il veleno negli albori del tempo (''Nīlakaṇtha''), è Colui che domina i cinque elementi (''Panchānana'').<ref name=Torella/>
 
L'appellativo Mahādeva è frequente nel ''[[Mahābhārata]]'', dove SivaŚiva appare come un dio che suscita inquietudine, il cui accedere al devoto è descritto non come semplice apparizione ma invasamento, [[possessione]] (''āveśa'', termine che poi ricorrerà nello [[shivaismo kashmiro]]).<ref name=Torella/>
 
La figura di SivaŚiva, nel corso del tempo come anche all'interno delle stesse tradizioni religiose, ha assunto valori e sembianze diverse, incarnando aspetti e significati che a volte appaiono contraddittori. Egli è il più calmo e perfetto tra gli [[ascetismo|asceti]] (''mahāyogin''), ma è anche lo sfrenato e sensuale [[danza]]tore cosmico (''naṭarāja''), colui che, nudo, tenta le mogli degli asceti; è la forza che dissolve e distrugge i mondi, ma anche quella che li rigenera, li preserva e li sostiene; è il genitore che taglia la testa al figlio, ma anche colui che dispensa felicità e benessere spirituale.
 
Queste polarità possono dare l'impressione di aver a che fare con un coacervo di divinità, oppure con un Dio mera coesistenza di opposti. Certamente alcuni aspetti del Dio sono inquadrabili secondo questa visione, come per esempio Ardhanārīśvara, metà uomo metà donna; ma in realtà, come fa notare l'indologa statunitense [[Wendy Doniger]], SivaŚiva incarna tutti questi aspetti, perché tutti questi aspetti hanno un denominatore comune. Sulla contrapposizione fra ascetismo e sensualità, così si esprime la studiosa:
{{citazione|A dispetto di ciò, si dovrebbe evitare di vedere una contraddizione o un paradosso là dove un hindu vede soltanto un'opposizione secondo il senso indiano – opposti correlati che agiscono come identità interscambiabili in relazioni necessarie. Il contrasto fra il carattere ascetico e quello erotico nelle tradizioni e nelle mitologie di Śiva non è della specie "congiunzione degli opposti", concetto col quale spesso si è fatta confusione. Ascetismo (''tapas'') e desiderio (''kāma'') non sono diametralmente opposti come possono esserlo bianco e nero, o caldo e freddo, dove la presenza completa di un aspetto esclude automaticamente l'altro. Essi sono, nei fatti, due forme di calore, essendo ''tapas'' il fuoco distruttivo o creativo che l'asceta genera dentro di sé, ''kāma'' il calore che viene dal desiderio. Sono forme strettamente connesse in termini umani, opposte in quel senso in cui possono esserlo amore e odio, ma non mutuamente escludibili.|Wendy Doniger, ''Śiva - The Erotic Ascetic'', Oxford University Press, 1981, p. 35<ref>{{en}} {{citazione|In spite of this, one must avoid seeing a contradiction or paradox where the Hindu merely sees an opposition in the Indian sense – correlative opposites that act as interchangeable identities in essential relationships. The contrast between the erotic and the ascetic tradition in the character and mythology of Śiva is not the kind of 'conjunction of opposites' with which it has so often been confused. ''Tapas'' (asceticism) and ''kāma'' (desire) are not diametrically opposed like black and white, or heat and cold, where the complete presence of one automatically implies the absence of the other. They are in fact two forms of heat, ''tapas'' being the potentially destructive or creative fire that the ascetic generates within himself, ''kāma'' the heat of desire. Thus they are closely related in human terms, opposed in the sense that love and hate are opposed, but not mutually exclusive.}}</ref>}}
''[[Tapas]]'', che letteralmente vuol dire "calore", è adoperato nel ''[[Ṛgveda]]'' col significato di "sofferenza", "austerità religiosa"<ref>{{cita web|url=http://faculty.washington.edu/prem/mw/t.html|titolo=Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary|accesso=30 settembre 2012}}</ref>. Nello Yoga classico di [[Patañjali (filosofo)|Patañjali]], ''tapas'' è una delle discipline dell'[[Aṣṭāṅga Yoga]], e indica il fervore che occorre profondere nel percorso spirituale. È dunque questo ''calore'' che Doniger individua come elemento comune dell'ascetismo e dell'erotismo di SivaŚiva: l'ardore<ref>Al tema del ''tapas'' vedico, il saggista e scrittore [[Roberto Calasso]] ha dedicato un testo dal titolo ''L'ardore''; e così egli si esprime a proposito del rapporto fra il Dio e il desiderio:<br />{{citazione|Śiva è anche colui che più di ogni altro è suscettibile al desiderio, che lo esaspera continuamente, che lo spinge all'estremo, che gli è affine nelle sue vene – al punto che talvolta si può pensare che Śiva ''sia'' il desiderio, che Śiva sia [[Kāma]].|Roberto Calasso, ''L'ardore'', Adelphi, 2010, p. 320}}</ref> che anima lo spirito è, in fondo, lo stesso che accende il desiderio.
 
Interpretazione simile è anche quella dell'accademico italiano Raffaele Torella:
{{citazione|Śiva non accosta specularmente gli estremi, ma li divarica, incarnandosi provvisoriamente nell'eccesso, incombendo su ogni mediazione, scindendo ogni univocità. Al di là ed entro ogni forma Śiva è ultimamente pura e totale Energia, scintilla che proietta le infinite coppie di poli tra cui si genera.|Raffaele Torella, dalla prefazione a [[Vasugupta]], ''Gli aforismi di ŚivaŚiva…'', 1999, ''Op. cit.'', p. 16}}
 
=== I nomi di Śiva ===
[[File:Ardhanari Gangaikonda.jpg|thumb|upright=0.7|Śiva Ardhanārīśvara, il Signore [[androgino]], metà donna e metà uomo; bassorilievo in pietra nel tempio dedicato al Dio presso [[Gangaikonda Cholapuram]]. La tradizione vuole che Śiva ebbe modo di istruire i [[Ṛṣi]] dell'[[Himalaya]] al culto dei ''[[deva]]'', e uno di questi, di nome Bhṛiṅgin, era un devoto del dio. Quando Śiva decise di salire il monte divino di Kailāsa insieme alla paredra Pārvāti, Bhṛiṅgin si rivolse, nel suo culto, solo a Śiva. Pārvāti decise quindi di maledire Bhṛiṅgin riducendolo ad uno scheletro, ma Śiva ebbe pietà di Bhṛiṅgin e decise di unirsi a Pārvāti in una sola figura affinché Bhṛiṅgin potesse onorare anche lei.]]
 
[[File:Shiva Bearing the Descent of the Ganges River, folio from a Hindi manuscript by the saint Narayan LACMA M.86.345.6.jpg|thumb|upright=0.7|Śiva Gaṅgādhara, il Dio dalla cui testa sgorga il sacro fiume Gange; illustrazione da un testo del XVIII secolo. Oltre Pārvatī e il toro Nandī, alla sinistra di Śiva è raffigurato il re Bhagīratha, che, stante al mito, aveva pregato affinché il fiume, che inizialmente scorreva in cielo, prendesse a scorrere sulla terra. Fu accontentato, ma l'impatto del fiume avrebbe devastato il pianeta, se Śiva, apparso dal nulla, non avesse attutito col proprio capo l'urto.]]
 
=== I nomi di Siva ===
[[File:Ardhanari Gangaikonda.jpg|thumb|upright=0.7|Siva Ardhanārīśvara, il Signore [[androgino]], metà donna e metà uomo; bassorilievo in pietra nel tempio dedicato al Dio presso [[Gangaikonda Cholapuram]]. La tradizione vuole che Siva ebbe modo di istruire i [[Ṛṣi]] dell'[[Himalaya]] al culto dei ''[[deva]]'', e uno di questi, di nome Bhṛiṅgin, era un devoto del dio. Quando Siva decise di salire il monte divino di Kailāsa insieme alla paredra Pārvāti, Bhṛiṅgin si rivolse, nel suo culto, solo a Siva. Pārvāti decise quindi di maledire Bhṛiṅgin riducendolo ad uno scheletro, ma Siva ebbe pietà di Bhṛiṅgin e decise di unirsi a Pārvāti in una sola figura affinché Bhṛiṅgin potesse onorare anche lei.]]
[[File:Shiva Bearing the Descent of the Ganges River, folio from a Hindi manuscript by the saint Narayan LACMA M.86.345.6.jpg|thumb|upright=0.7|Siva Gaṅgādhara, il Dio dalla cui testa sgorga il sacro fiume Gange; illustrazione da un testo del XVIII secolo. Oltre Pārvatī e il toro Nandī, alla sinistra di Siva è raffigurato il re Bhagīratha, che, stante al mito, aveva pregato affinché il fiume, che inizialmente scorreva in cielo, prendesse a scorrere sulla terra. Fu accontentato, ma l'impatto del fiume avrebbe devastato il pianeta, se Siva, apparso dal nulla, non avesse attutito col proprio capo l'urto.]]
[[File:Elephanta tourists.jpg|thumb|upright=0.7|La statua di Sadaśiva presso le [[Grotte di Elephanta]], Bombay, India (V-VII secolo d.C.). Sadaśiva è qui rappresentato come avente tre teste (''Trimūrti'', "dalle tre forme"): Aghora sul lato destro (aspetto mascolino, aggressivo), Tatpuruṣa al centro (aspetto neutro, pacifico), Vāmadeva sul lato sinistro (aspetto femminino, dolce).]]
 
[[File:Panchanana.jpg|thumb|upright=0.7|Siva Panchānana, il Dio dai cinque volti; dipinto del XIX secolo. Il quinto volto, qui di colore rosso, è rivolto verso lo zenith: i cinque volti di Siva indicano la padronanza dello spazio lungo le sue cinque direzioni fondamentali; ma 5 è numero di Siva anche perché egli domina i cinque elementi grossi: etere, aria, fuoco, acqua, terra.]]
[[File:Panchanana.jpg|thumb|upright=0.7|Śiva Panchānana, il Dio dai cinque volti; dipinto del XIX secolo. Il quinto volto, qui di colore rosso, è rivolto verso lo zenith: i cinque volti di Śiva indicano la padronanza dello spazio lungo le sue cinque direzioni fondamentali; ma 5 è numero di Śiva anche perché egli domina i cinque elementi grossi: etere, aria, fuoco, acqua, terra.]]
[[File:Agori Tribe.jpg|thumb|upright=0.7|Un adepto della setta degli Aghori, setta ascetica shivaita molto antica, che nelle pratiche rituali fuma la [[Charas]] dal [[Cilum]] e, si ritiene, sia dedita al cannibalismo. L'aspetto ricorda quello di Siva Niṣācāra, il "vagabondo della notte"; si noti l'ornamento a forma di falce di Luna nella crocchia dei capelli.]]
 
[[File:Shiva Tripurantaka.jpg|thumb|upright=0.7|Siva Tripurāntaka, nel suo aspetto Panchānana, scocca la freccia che distruggerà le tre città volanti degli Asura (in alto a destra); manufatto in legno del XIX secolo.]]
[[File:Agori Tribe.jpg|thumb|upright=0.7|Un adepto della setta degli Aghori, setta ascetica shivaita molto antica, che nelle pratiche rituali fuma la [[Charas]] dal [[Cilum]] e, si ritiene, sia dedita al cannibalismo. L'aspetto ricorda quello di Śiva Niṣācāra, il "vagabondo della notte"; si noti l'ornamento a forma di falce di Luna nella crocchia dei capelli.]]
[[File:Indian - Festive Image of Shiva and Uma - Walters 543023.jpg|thumb|upright=0.7|Siva Umāpati, Siva consorte di [[Uma (divinità)|Umā]], statuetta moderna in bronzo che si rifà ad antiche rappresentazioni della coppia. Siva mostra qui una [[scure]], mentre Umā porta sulla spalla sinistra un [[Cervidae|cervo]], simbolo del vagare della mente<ref>Wolf-Dieter Storl, ''Shiva: The Wild God Of Power And Ecstasy'', Transcontinental printing, 2004, p. 99.</ref> e quindi dell'illusione che impedisce la realizzazione.]]
 
Come per altre divinità, anche Siva è chiamato, e spesso identificato, con innumerevoli appellativi o [[epiteto|epiteti]] che si riferiscono ai suoi attributi e proprietà. Nello ''[[Śiva Purāṇa]]'' sono elencati 1008 nomi.<ref>''Śiva Purāṇa'', 69; Danielou, ''Miti e Dèi dell'India'', 2008, p. 222.</ref> Alcuni fra i più noti sono:
[[File:Shiva Tripurantaka.jpg|thumb|upright=0.7|Śiva Tripurāntaka, nel suo aspetto Panchānana, scocca la freccia che distruggerà le tre città volanti degli Asura (in alto a destra); manufatto in legno del XIX secolo.]]
 
[[File:Indian - Festive Image of Shiva and Uma - Walters 543023.jpg|thumb|upright=0.7|Śiva Umāpati, Śiva consorte di [[Uma (divinità)|Umā]], statuetta moderna in bronzo che si rifà ad antiche rappresentazioni della coppia. Śiva mostra qui una [[scure]], mentre Umā porta sulla spalla sinistra un [[Cervidae|cervo]], simbolo del vagare della mente<ref>Wolf-Dieter Storl, ''Shiva: The Wild God Of Power And Ecstasy'', Transcontinental printing, 2004, p. 99.</ref> e quindi dell'illusione che impedisce la realizzazione.]]
 
Come per altre divinità, anche Śiva è chiamato, e spesso identificato, con innumerevoli appellativi o [[epiteto|epiteti]] che si riferiscono ai suoi attributi e proprietà. Nello ''[[Śiva Purāṇa]]'' sono elencati 1008 nomi.<ref>''Śiva Purāṇa'', 69; Danielou, ''Miti e Dèi dell'India'', 2008, p. 222.</ref> Alcuni fra i più noti sono:
 
* '''Ādinātha''', ''il Protettore primo''.
Il termine è adoperato nell<nowiki>'</nowiki>''incipit'' della ''[[Haṭhayoga Pradīpikā]]'': {{citazione|Salutiamo Ādinātha che ci ha fatto conoscere lo Haṭha Yoga, che come una scalinata conduce l'adepto verso le vette del Raja Yoga.|Haṭhayoga Pradīpikā I.1<ref>Traduzione propria dalla versione inglese di Pancham Sinh, ''[http://www.sacred-texts.com/hin/hyp/index.htm HAṬHA YOGA PRADIPIKA]'', 1914, ''sacred-texts.com''.</ref>}}
Il mito dell'[[androgino]] è diffuso presso molti popoli, ma più che androgino, o [[ermafrodito]], Ardhanārīśvara ''è ciò in cui i contrari coesistono'' (una delle definizioni del divino date nelle ''Upaniṣad''). Nel ''[[Liṅga Purāṇa]]'' si narra come Rudra fu creato nella forma di Ardhanārīśvara; successivamente egli si scisse in due, dando così origine a una dea poi incarnatasi col nome di Satī, che divenne l'amante di Rudra.<ref name=Dioniso/>
* '''[[Bhairava]]''', ''il Terribile''<ref name=rudra/>, o anche ''il Tremendo''.
È l'aspetto più spaventoso di SivaŚiva, quello che prova piacere nell'uccidere.<ref name=miti>Danielou, ''Miti e Dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.''.</ref> Ma il termine ''bhairava'' ricompare anche in un aspetto di SivaŚiva proprio di alcune [[tantra|tradizioni tantriche]], e corrisponde allo slancio mistico, al furore che accompagna la realizzazione (vedi il ''[[Vijñānabhairava Tantra]]'').
* '''Bhava''', ''l'Esistenza''<ref name=rudra/>.
* '''Bhikṣātana''', ''ll Mendicante''. L'appellativo fa riferimento all'attività dei rinuncianti, i ''saṃnyāsin''.<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 214.</ref>
* '''Chanda''', ''il Furioso''<ref name=rudra/>.
* '''Chandraśekhara''', ''il Coronato di luna''.
La [[luna]], attributo di molte raffigurazioni del dio, è una luna al quinto giorno; e nel quinto giorno del mese lunare è uso venerare o festeggiare SivaŚiva. [[5 (numero)|5]] è il numero di SivaŚiva, e il pentagono il suo poligono. La luna simboleggia anche la coppa che contiene il [[soma (Vedismo)|soma]], la bevanda sacra di cui si parla nei ''Veda''.<ref name=Dioniso/>
* '''Gaṅgādhara''', ''Portatore del Gange''.<ref name=miti/>
Il [[Gange]] è fiume sacro presso i culti induisti.
* '''Girīśa''', ''il Signore delle montagne''.<ref name=miti/>
* '''Hara''', ''il Distruttore'' (vedi [[SivaŚiva#Il distruttore|oltre]]).
* '''Īśāna''', ''il Sovrano''<ref name=rudra/> (vedi anche il nome Panchānana).
* '''Jatādhara''', ''dai Capelli arruffati''.<ref name=miti/>
* '''Mahābaleśvara''', ''il Grande Signore della forza''.
* '''Mahādeva''', ''il Grande Dio''.
Molti sono i miti che descrivono SivaŚiva superiore agli altri dèi.
* '''Mahākala''', ''il Grande tempo'', nel senso di ''Conquistatore del tempo'', e in senso figurato: ''il Gran distruttore''.
Se nulla mutasse nel mondo sensibile, non sarebbe possibile percepire il [[tempo]], e il tempo prima o poi distrugge ogni cosa: la vita si alimenta con la morte, e la morte è vita che si dissolve: SivaŚiva, in quanto distruttore, è dunque anche ''padrone del tempo''.<ref name=Dioniso/> Mahākala è anche il ''tempo oltre il tempo'', il tempo senza divisioni che esisteva prima del tempo che ora possiamo sperimentare.<ref name=miti/>
* '''Mahāyogin''', ''il Grande yogin''.
Lo [[Yoga]], inteso come disciplina, ha come fine la realizzazione spirituale: tacitando la mente e i sensi, lo ''yogin'' scopre il proprio [[ātman|Sé]]. SivaŚiva diventa quindi l'esempio primo per lo ''yogin'' in meditazione: è in tal senso che il Dio è definito Grande Yogin, o anche Signore dello Yoga (''Yogiśvara'')<ref name=Dioniso/> (vedi anche [[SivaŚiva#Il più grande tra gli asceti|oltre]]). Dagli ''[[Vasugupta#SivasūtraŚivasūtra|SivasūtraŚivasūtra]]'' leggiamo (III.25): «''Diventa simile a SivaŚiva''».
* '''Maheśvara''', ''il Grande Signore''.
Questo appellativo è adoperato nei ''Purāṇa'' e nelle ''Upaniṣad'' nel senso di ''Divinità della conoscenza trascendente'', o di ''Signore del sapere''.<ref name=miti/> {{citazione|Questa divinità è di per sé più vasta di tutto il posto che occupa l'universo. Per tale ragione i saggi lo denominano il Grande Signore.|''Brahma-vaivarta Purāṇa'', ''Prakṛti Khanda'', cap. 53; citato in A. Danielou, ''Miti e dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', p. 230}}
* '''Mṛtyuṃjaya ''', ''il Vincitore sulla morte''.
Oltre il significato apparente (SivaŚiva è immortale), c'è un significato allegorico correlato con l'aspetto Mahāyogin: lo ''yogin'' che ha raggiunto il punto più elevato della meditazione, si trova perennemente immerso in uno stato di beatitudine.<ref name=miti/>
* '''Naṭarāja''', ''il Signore della danza'' (vedi [[SivaŚiva#Il Signore della danza|oltre]]).
* '''Nīlakaṇṭha''' (o anche '''Nīlagrīva'''), ''dal Collo azzurro''.
Con la creazione del mondo furono diffusi nettare e veleno, ma SivaŚiva ingoiò quel veleno per proteggere il creato. Il veleno restò bloccato nella sua gola, per questo motivo il suo collo divenne di colore azzurro.<ref name=Dioniso/>
* '''Niṣācāra''', ''il Vagabondo della notte''.
In questa forma SivaŚiva girovaga di notte per i campi crematori, indossa una collana fatta di teschi e nella mano porta una testa mozzata.<ref name=Dioniso/> L'aspetto è quello degli asceti di una delle sette più antiche dello shivaismo, i ''kāpālika'' ("uomini col teschio"). Questa particolare forma di ascetismo tuttora sopravvive in India, presso [[Varanasi]]: sono gli ''aghori'', che almeno ritualmente, praticano il pasto di carne umana.<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 226.</ref>
 
L'epiteto, fa notare [[Alain Daniélou]], è lo stesso del dio [[Dioniso]]: ''Nyktipolos''. Nel suo ''SivaŚiva e Dioniso'', l'orientalista e storico delle religioni francese evidenzia numerosi paralleli fra questi due [[dèi]], mostrando una stretta correlazione fra i rispettivi culti e miti, trovando punti di contatto nell'aspetto a volte antisociale; nell'[[eros]] e nella [[danza]]; nella ricerca dell'[[estasi]] e nella possessione divina; nell'essere, SivaŚiva e Dioniso, entrambe divinità della natura; nei riti spesso orgiastici; nella riservatezza di alcuni insegnamenti; eccetera.<ref>Nel testo Daniélou auspica il riaccendersi dello "shivaismo-dionisismo", religione in auge presso molti popoli dell'antichità prima dell'espansione ariana e del successivo avvento dei monoteismi:
{{citazione|Senza un ritorno al rispetto della natura e alla pratica dei riti erotico-magici, che permettono il pieno rigoglio dell'essere umano e la sua armonizzazione con le altre forme di esseri, la distruzione della specie umana non potrà tardare. Solo i fedeli del dio potranno sopravvivere e originare una nuova umanità.|Alain Daniélou, ''SivaŚiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', p. 211}}</ref>
* '''Panchānana''', ''dai Cinque volti''.
I cinque volti corrispondono sia ai cinque elementi grossi che costituiscono il mondo, sia ai cinque elementi sottili, sia ai cinque organi (o sensi) di azione<ref>Per approfondire la costituzione della materia (''prakṛti''), vedi [[Sāṃkhya]].</ref>. Ognuno di questi corrisponde a un appellativo secondo le relazioni: Aria-Tatto-Mano-''Īśāna''; Terra-Odorato-Organi escretori-''Tatpuruṣa''; Etere-Udito-Parola-''Aghora''; Fuoco-Vista-Piede-''Vāmadeva''; Acqua-Gusto-Organi sessuali-''Sadyojāta''. Le relazioni si rivelano significative per comprendere alcuni riti propri dello shivaismo.<ref>Daniélou, ''Miti e dèi dell'India'', ''Op. cit.'', 2008, pp. 244-247. Daniélou fa notare che i colori con cui sono rappresentati i cinque volti, variano a seconda del testo di riferimento.</ref>
* '''Parameśvara''', ''il Signore supremo'', sinonimo di Maheśvara.
* '''Paśupati''', ''il Signore del bestiame''<ref name=rudra/>.
Bestiame è da intendersi anche in senso lato: esseri viventi. (vedi quanto detto [[SivaŚiva#La divinità pre-aria proto-Paśupati|sopra]]).
* '''Rudra''', ''il Signore delle lacrime'', o anche l'Urlante.
Uno degli aspetti distruttivi di SivaŚiva, quello che storicamente è accertato per primo (vedi quanto detto [[SivaŚiva#La divinità vedica Rudra-SivaŚiva|sopra]]).<br />Uno dei [[mantra]] più noti rivolti a SivaŚiva, è il "Rudra mantra":<br /><big>ॐ त्रियम्बकं यजामहे, सुगन्धिं पुष्टिवर्धनंउर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मोक्षिय मामृतात्</big><br />
''Oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt''<br />
"Veneriamo il Signore dai tre occhi, profumato, che dà la forza e la libera dalla morte. Possa liberarci dai legami della morte."<ref>Daniélou, ''Miti e dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', p. 391.</ref>
* '''Sadaśiva''', ''SivaŚiva l'eterno''.
Nel sistema religioso dello [[Śaivasiddhānta]] (corrente dualista dello shivaismo, secondo la cui teologia il Signore (''pati'') e le singole anime (''paśu'') sono eternamente distinte), in questa forma, Sadaśiva, il Signore compie le cinque azioni: emana l'universo, lo conserva, lo riassorbe, si cela e si rivela per mezzo della grazia.<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 222.</ref>
* '''Sadyojāta''', ''il Nato repentinamente'', o anche ''spontaneamente'' (vedi anche Panchānana).
* '''Śambu''', ''Luogo di felicità''.<ref name=miti/>
{{citazione|''Se Tu entrassi nel mio cuore, non fosse che per il tempo di un battito di ciglia, o Śambhu, sparita ogni imperfezione, che cosa Tu non potresti darmi?''|[[Utpaladeva]], ''SivastotrāvalīŚivastotrāvalī''}}
* '''Śaṇkara''', ''il Dispensatore di felicità''.<ref name=miti/>
Felicità è da intendere quella che deriva dalla [[conoscenza]] [[trascendenza|trascendente]].<ref name=miti/>
* '''Tatpuruṣa''', ''L'Essere identificabile'' (vedi anche il nome Panchānana).
* '''Tripurāntaka''', ''il Distruttore di Tripura''.
La storia è narrata nello ''[[Śiva Purāṇa]]'': su richiesta del popolo degli Asura che aveva invocato [[Brahmā|Brahma]], Māyā, l'architetto, edificò tre città volanti, una d'oro, una d'argento, l'altra di ferro. Le tre città erano meravigliose e inespugnabili, solo SivaŚiva, dio che gli Asura veneravano, poteva distruggerle, e ciò poteva avvenire soltanto nel momento in cui le tre città si trovassero allineate nel cielo, evento che capitava ogni mille anni. Il giorno venne, e nonostante le implorazioni degli Asura, SivaŚiva, quando vide le tre città allineate, scoccò una freccia «''che splendeva come innumerevoli soli''»: le tre città furono ridotte in cenere.<ref name=Dioniso/>
* '''Triśuladhari''', ''Colui che regge il tridente''.
* '''Tryambakaṃ''', ''dai Tre occhi''.<ref name=miti/>
=== Gli aspetti ===
==== Il ''distruttore'' ====
Uno degli epiteti di SivaŚiva è ''Hara'', che letteralmente significa "Colui che porta via", "Colui che distrugge". L'aspetto distruttivo, come si è già detto, è da ricercarsi nelle origini dell'Induismo, negli inni vedici più antichi, in cui era chiamato [[Rudra]] e dipinto come una deità terrifica e potente.<ref>Danielou, ''Miti e Dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', p. 228.</ref>
[[File:Trimurti ellora.jpg|thumb|left|La Trimūrti, detta anche erroneamente trinità hindu. Da sinistra a destra: Brahmā, Visnù, Siva. Altorilievo presso il tempio di [[Ellora]], India, VII-IX secolo.]]
Con la diffusione del concetto di [[Trimurti|Trimūrti]]<ref>Occorre qui ricordare, e sottolineare, che Trimūrti ("dalle tre forme") è un concetto artificioso ed estremamente riduttivo, frutto di una superficiale interpretazione della complessità dei fenomeni religiosi hindu a opera dei primi indologi europei, che così vollero semplificare un fenomeno la cui comprensione sfuggiva. Non esiste un vero e proprio culto della Trimūrti, né una visione religiosa unitaria che si possa semplificare con questo concetto (come del resto nemmeno esistono movimenti religiosi che eleggano Brahmā quale divinità degna di culto).</ref>, la figura di Siva è stata identificata principalmente con il suo aspetto dissolutivo, e quindi rinnovatore (senza tuttavia dimenticare o trascurare gli altri aspetti). Nella Trimūrti Siva rappresenta la forza che ''riassorbe'' i mondi e gli esseri nel [[Brahman]] immanifesto, è l'aspetto divino che ''conclude'' i cicli duali di vita-morte, per consentire a Brahmā (l'aspetto creativo) di iniziarne degli altri; è anche il Signore che ''distrugge'' la separazione tra il Sé individuale (''jīvātman'') e il Sé universale (''Parātman''). L'appellativo di "distruttore" non è quindi da intendersi in senso negativo, in quanto tale azione si esplica in realtà contro ciò che ostacola<ref>Siva è distruttore dell'[[ignoranza]] e del [[velo di Maya]], l'illusione metafisica che tiene separato l'individuale dall'universale, secondo la visione che ne dà l'[[Advaita Vedānta]], una delle maggiori scuole religiose dell'induismo.</ref>, oppure è un aspetto della necessità stessa degli eventi: non è possibile una ''creazione'' senza una precedente ''distruzione''.
 
[[File:Trimurti ellora.jpg|thumb|left|La Trimūrti, detta anche erroneamente trinità hindu. Da sinistra a destra: Brahmā, Viṣṇu, Śiva. Altorilievo presso il tempio di [[Ellora]], India, VII-IX secolo.]]
Poiché la Trimūrti è correlata anche coi tre ''[[Guna|guṇa]]'' (le tre tendenze, o qualità della manifestazione<ref>Secondo il [[Sāṃkhya]], scuola filosofica cui si riferiscono molte tradizioni religiose hindu, ogni manifestazione della materia è soggetta a tre tendenze: la tendenza aggregante (''sattva''), disintegrante (''tamas'') e quella equilibratrice (''rajas''), il loro continuo avvicendarsi è la causa del divenire.</ref>), come componente della Trimūrti ed in virtù del suo appellativo di ''Distruttore'', Siva è anche considerato l'aspetto divino preposto al controllo del ''tamas'', la tendenza ''disintegrante'', cui sono associate qualità come passività, inerzia, non-azione, ignoranza; qualità che si riferiscono al mondo sensibile, quello delle azioni cioè: solo tramite la non-azione, la rinuncia ai vizi come alle virtù, al bene come al male, è possibile la realizzazione.<ref name=miti/>
 
Con la diffusione del concetto di [[Trimurti|Trimūrti]]<ref>Occorre qui ricordare, e sottolineare, che Trimūrti ("dalle tre forme") è un concetto artificioso ed estremamente riduttivo, frutto di una superficiale interpretazione della complessità dei fenomeni religiosi hindu a opera dei primi indologi europei, che così vollero semplificare un fenomeno la cui comprensione sfuggiva. Non esiste un vero e proprio culto della Trimūrti, né una visione religiosa unitaria che si possa semplificare con questo concetto (come del resto nemmeno esistono movimenti religiosi che eleggano Brahmā quale divinità degna di culto).</ref>, la figura di Śiva è stata identificata principalmente con il suo aspetto dissolutivo, e quindi rinnovatore (senza tuttavia dimenticare o trascurare gli altri aspetti). Nella Trimūrti Śiva rappresenta la forza che ''riassorbe'' i mondi e gli esseri nel [[Brahman]] immanifesto, è l'aspetto divino che ''conclude'' i cicli duali di vita-morte, per consentire a Brahmā (l'aspetto creativo) di iniziarne degli altri; è anche il Signore che ''distrugge'' la separazione tra il Sé individuale (''jīvātman'') e il Sé universale (''Parātman''). L'appellativo di "distruttore" non è quindi da intendersi in senso negativo, in quanto tale azione si esplica in realtà contro ciò che ostacola<ref>Śiva è distruttore dell'[[ignoranza]] e del [[velo di Maya]], l'illusione metafisica che tiene separato l'individuale dall'universale, secondo la visione che ne dà l'[[Advaita Vedānta]], una delle maggiori scuole religiose dell'induismo.</ref>, oppure è un aspetto della necessità stessa degli eventi: non è possibile una ''creazione'' senza una precedente ''distruzione''.
 
Poiché la Trimūrti è correlata anche coi tre ''[[Guna|guṇa]]'' (le tre tendenze, o qualità della manifestazione<ref>Secondo il [[Sāṃkhya]], scuola filosofica cui si riferiscono molte tradizioni religiose hindu, ogni manifestazione della materia è soggetta a tre tendenze: la tendenza aggregante (''sattva''), disintegrante (''tamas'') e quella equilibratrice (''rajas''), il loro continuo avvicendarsi è la causa del divenire.</ref>), come componente della Trimūrti ed in virtù del suo appellativo di ''Distruttore'', Śiva è anche considerato l'aspetto divino preposto al controllo del ''tamas'', la tendenza ''disintegrante'', cui sono associate qualità come passività, inerzia, non-azione, ignoranza; qualità che si riferiscono al mondo sensibile, quello delle azioni cioè: solo tramite la non-azione, la rinuncia ai vizi come alle virtù, al bene come al male, è possibile la realizzazione.<ref name=miti/>
 
==== Il ''beneaugurale'' ====
In netta contrapposizione con il suo aspetto "distruttivo", SivaŚiva è anche considerato una delle deità più benefiche tra tutti i [[Deva]] del pantheon induista. Come si è visto [[SivaŚiva#La divinità vedica Rudra-SivaŚiva|sopra]], lo stesso aggettivo ''śiva'' letteralmente significa "favorevole", "propizio"; mentre altri due epiteti con cui è spessissimo invocato, ''Śaṅkara'' e ''Śambu'', significano rispettivamente "dispensatore di felicità" e "luogo di felicità".<ref>Danielou, ''Miti e Dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', p. 235.</ref>
 
Numerosissimi sono gli aneddoti [[mitologia|mitologici]] che evidenziano la magnanimità di SivaŚiva, aspetto non meno noto e importante di quello distruttivo e rinnovatore. Egli rappresenta il dio amico e generoso, sempre pronto a fornire sostegno e aiuto di qualsiasi natura ai suoi devoti, soprattutto nei momenti di maggiore difficoltà; il dio [[Īśvara|personale]], onnipotente e sempre disponibile, pronto ad intervenire in ogni momento; l'Universale, che per amore accorre in aiuto all'individuale; l'Amato perfetto, che non ha desideri se non la felicità dei devoti.
 
Questa è anche una delle ragioni che spiegano l'enorme diffusione del culto di SivaŚiva: egli concorre a tutti gli aspetti della vita dell'aspirante spirituale, qualunque sia il suo percorso, aiutandolo e supportandolo sia sul piano fisico sia su quello [[spiritualità|spirituale]].
 
==== Il ''più grande tra gli asceti'' ====
[[File:A havan ceremony on the banks of Ganges, Muni ki Reti, Rishikesh.jpg|thumb|left|upright=1.3|SivaŚiva nella postura del ''[[sukhasana]]''; statua situata sulla riva del fiume Gange, nella città di [[Rishikesh]], India del Nord. La città, soprannominata "capitale mondiale dello Yoga", è sede del Kailas Ashram Brahmavidyapeetham, un importante centro di studi sul [[Vedānta]]; meta di studiosi, pellegrini e turisti, ospitò, nel 1968, anche [[John Lennon]].]]
Siva è il Signore di tutti gli ''yogin'' (i praticanti dello [[yoga]]), l'[[ascetismo|asceta]] perfetto, simbolo del dominio sui [[organi di senso|sensi]] e sulla [[mente]], eternamente immerso nella [[beatitudine]] (''[[Ananda (induismo)|ānanda]]'') e nel ''[[samādhi]]''<ref>Il ''samādhi'' (termine traducibile con "congiunzione") è la meta del percorso yogico, uno stato particolare della coscienza nel quale ogni separazione fra soggetto conoscente e oggetto da conoscere sfuma nell'unione fra i due.</ref>. È il signore dell'elevazione che dona ai devoti la forza necessaria per perseverare nella propria disciplina spirituale (''[[sādhana]]''); è il protettore degli eremiti, degli asceti, degli ''yogin'', dei ''[[sādhu]]''<ref>I ''sādhu'', e le ''sādhvī'', sono dei rinuncianti che conducono vita isolata, spesso nelle vicinanze dei templi, con unica meta quella della realizzazione spirituale, la liberazione. Spesso sono riconoscibili per avere il volto, o anche il corpo, ricoperto di polveri colorate.</ref>, di tutti quegli aspiranti spirituali che – con lo scopo di indagare sulla Verità e conseguire così la liberazione (''[[mokṣa]]'') – hanno scelto come stile di vita la rinuncia all'[[individualità]], al mondo, alla sua ricchezza e ai suoi piaceri.
 
Śiva è il Signore di tutti gli ''yogin'' (i praticanti dello [[yoga]]), l'[[ascetismo|asceta]] perfetto, simbolo del dominio sui [[organi di senso|sensi]] e sulla [[mente]], eternamente immerso nella [[beatitudine]] (''[[Ananda (induismo)|ānanda]]'') e nel ''[[samādhi]]''<ref>Il ''samādhi'' (termine traducibile con "congiunzione") è la meta del percorso yogico, uno stato particolare della coscienza nel quale ogni separazione fra soggetto conoscente e oggetto da conoscere sfuma nell'unione fra i due.</ref>. È il signore dell'elevazione che dona ai devoti la forza necessaria per perseverare nella propria disciplina spirituale (''[[sādhana]]''); è il protettore degli eremiti, degli asceti, degli ''yogin'', dei ''[[sādhu]]''<ref>I ''sādhu'', e le ''sādhvī'', sono dei rinuncianti che conducono vita isolata, spesso nelle vicinanze dei templi, con unica meta quella della realizzazione spirituale, la liberazione. Spesso sono riconoscibili per avere il volto, o anche il corpo, ricoperto di polveri colorate.</ref>, di tutti quegli aspiranti spirituali che – con lo scopo di indagare sulla Verità e conseguire così la liberazione (''[[mokṣa]]'') – hanno scelto come stile di vita la rinuncia all'[[individualità]], al mondo, alla sua ricchezza e ai suoi piaceri.
In questa forma Egli prende i nomi di ''Yogiṡvara'' ("Signore degli yogin"), ''Sadaṡiva'' ("Siva l'eterno") e ''Paraṡiva'' ("Siva supremo"), da molte tradizioni considerata la Sua forma ultima. Numerose icone e sculture lo ritraggono in questo particolare aspetto: perfettamente calmo e concentrato, raccolto in sé stesso e immerso nella [[meditazione]] (''[[dhyāna]]''), gli occhi chiusi per metà<ref>La tradizione induista vuole che durante la pratica della meditazione gli occhi debbano essere ''chiusi per metà'': non del tutto aperti, per non ricevere distrazioni visive e mantenere la concentrazione, e non del tutto chiusi, per evitare di assopirsi.</ref>, con la schiena eretta, seduto nella [[padmasana|posizione del loto]].
 
In questa forma Egli prende i nomi di ''Yogiṡvara'' ("Signore degli yogin"), ''Sadaṡiva'' ("Śiva l'eterno") e ''Paraṡiva'' ("Śiva supremo"), da molte tradizioni considerata la Sua forma ultima. Numerose icone e sculture lo ritraggono in questo particolare aspetto: perfettamente calmo e concentrato, raccolto in sé stesso e immerso nella [[meditazione]] (''[[dhyāna]]''), gli occhi chiusi per metà<ref>La tradizione induista vuole che durante la pratica della meditazione gli occhi debbano essere ''chiusi per metà'': non del tutto aperti, per non ricevere distrazioni visive e mantenere la concentrazione, e non del tutto chiusi, per evitare di assopirsi.</ref>, con la schiena eretta, seduto nella [[padmasana|posizione del loto]].
Siva Yogiṡvara è dunque per eccellenza il Deva della meditazione e dell'[[ascesi]] mistica, perfetto, eternamente immobile, eternamente beato, eternamente cosciente di sé, il simbolo stesso della [[trascendenza]] e dell'[[Assoluto]]. Questo è sicuramente uno degli aspetti che hanno reso Siva una delle icone più popolari, diffuse e adorate all'interno dell'Induismo.
 
Śiva Yogiṡvara è dunque per eccellenza il Deva della meditazione e dell'[[ascesi]] mistica, perfetto, eternamente immobile, eternamente beato, eternamente cosciente di sé, il simbolo stesso della [[trascendenza]] e dell'[[Assoluto]]. Questo è sicuramente uno degli aspetti che hanno reso Śiva una delle icone più popolari, diffuse e adorate all'interno dell'Induismo.
 
==== Il ''Signore del sonno'' ====
Il sonno cui qui si fa riferimento è il sonno profondo, lo stato di «sonno senza [[sogno|sogni]]», quello stato dell'esperienza in cui la [[mente]] (''manas'') si è "fermata", nel senso che non vi è produzione di forme mentali, come invece avviene negli stati di «veglia», col pensiero che manipola soprattutto oggetti reali, e di «sonno con sogni», dove la mente manipola soltanto oggetti mentali, soggettivi.<ref>La prima teorizzazione degli stati dell'essere e del «quarto stato» si trova nella ''[[Māṇḍūkya Upaniṣad]]'': secondo questa ''Upaniṣad'' gli stati dell'essere sono quattro: stato di veglia; stato di sonno con sogni; stato di sonno senza sogni; stato di non dualità o, più brevemente, quarto stato. Vedi anche Raffaele Torella, ''Gli aforismi di Śiva...'', 1999, ''Op. cit.'', pp. 66-67.</ref> Lo stato di sonno profondo ha quindi analogie con il cosiddetto «quarto stato» (''[[turīya]]''), quello dello ''yogin'' in meditazione che, da sveglio, ha fermato la propria mente, l'incessante produzione di pensieri cioè, e sperimenta la pace della non-dualità con l'Assoluto, [[Brahman]]:
{{citazione|Il Signore del sonno rappresenta questo quarto stato (''turiya'') non duale, non differenziato, che è la pace.|''[[Māṇḍūkya Upaniṣad]]'' 7; citato in A. Daniélou, '' Miti e dèi dell'India '', 2008, ''Op. cit.'', p. 229}}
Il «sonno senza sogni» ha, nella cosmologia ''hindu'', analogie anche con lo stato «fine dell'universo»: quando tutti i mondi si sono dissolti perché è prevalsa la tendenza disgregante (''tamas''), e non vi è ''né esistenza né non esistenza'', tutto è come in un sonno profondo, privo di sogni, e solo SivaŚiva resta, immobile (''sthānu''), indistruttibile (''sadaśiva''), nel tempo oltre il tempo (''mahākala'').<ref name=miti/>
 
==== Il ''Signore della danza'' ====
{{citazione|La materia, la vita, il pensiero non sono che relazioni energetiche, ritmo, movimento e attrazione reciproca. Il principio che dà origine ai mondi, alle varie forme dell'essere, può dunque essere concepito come un principio armonico e ritmico, simboleggiato dal ritmo dei tamburi, dai movimenti della danza. In quanto principio creatore, Śiva non profferisce il mondo, lo danza.|[[Alain Daniélou]], ''Śiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', p. 181}}
[[File:Kadavul tandavas.jpg|thumb|left|upright=1.3|Statuette moderne raffiguranti Siva nelle 108 posture della danza ''tāṇḍava'', la danza selvaggia che il Dio esegue nei campi crematori (l'immagine non è completa).]]
Siva è anche chiamato Naṭarāja, il ''Re della Danza'', e molte sono le rappresentazioni che hanno come soggetto il Dio danzante. La più nota è quella di Siva con quattro braccia all'interno di un arco di fuoco. La chioma del Dio è intrecciata e ingioiellata e le ciocche inferiori si sollevano nel vento. Indossa pantaloni aderenti ed è adorno di bracciali, orecchini, anelli, cavigliere e collane; una lunga sciarpa gli ondeggia attorno. Altri tipici attributi possono essere altresì presenti, come il teschio, il cobra, la luna crescente, eccetera. Una delle mani tocca l'arco di fuoco che lo circonda, un'altra indica il nano malvagio schiacciato sotto il suo piede destro; una terza mano regge il tamburo e l'ultima è aperta in un gesto rassicurante; il piede sinistro è sollevato. È questa l'immagine più popolare, e corrisponde alla danza detta ''nādānta'', quella che secondo tradizione Siva effettuò a [[Chidambaram]] (o Tillai), nella foresta di Tāragam per difendersi dai ''[[Ṛṣi|ṝṣi]]'' seguaci del [[Mimamsa|Mīmāṃsā]] e dal nano che questi avevano creato per assalirlo.<ref name="Coomaraswamy 2011, p. 109">Coomaraswamy, 2011, ''Op. cit.'', p. 109 e segg.</ref>
 
[[File:Kadavul tandavas.jpg|thumb|left|upright=1.3|Statuette moderne raffiguranti Śiva nelle 108 posture della danza ''tāṇḍava'', la danza selvaggia che il Dio esegue nei campi crematori (l'immagine non è completa).]]
Chidambaram era luogo considerato centro dell'Universo: il fatto che Siva si trovi là simbolegga, nella corrispondenza col microcosmo, che il luogo in cui Dio danza è il centro dell'uomo, il suo cuore, e allora il messaggio simbolico diventa quello di liberare l'uomo dall'illusione e dalla nescienza:<ref name="Coomaraswamy 2011, p. 109"/>
 
Śiva è anche chiamato Naṭarāja, il ''Re della Danza'', e molte sono le rappresentazioni che hanno come soggetto il Dio danzante. La più nota è quella di Śiva con quattro braccia all'interno di un arco di fuoco. La chioma del Dio è intrecciata e ingioiellata e le ciocche inferiori si sollevano nel vento. Indossa pantaloni aderenti ed è adorno di bracciali, orecchini, anelli, cavigliere e collane; una lunga sciarpa gli ondeggia attorno. Altri tipici attributi possono essere altresì presenti, come il teschio, il cobra, la luna crescente, eccetera. Una delle mani tocca l'arco di fuoco che lo circonda, un'altra indica il nano malvagio schiacciato sotto il suo piede destro; una terza mano regge il tamburo e l'ultima è aperta in un gesto rassicurante; il piede sinistro è sollevato. È questa l'immagine più popolare, e corrisponde alla danza detta ''nādānta'', quella che secondo tradizione Śiva effettuò a [[Chidambaram]] (o Tillai), nella foresta di Tāragam per difendersi dai ''[[Ṛṣi|ṝṣi]]'' seguaci del [[Mimamsa|Mīmāṃsā]] e dal nano che questi avevano creato per assalirlo.<ref name="Coomaraswamy 2011, p. 109">Coomaraswamy, 2011, ''Op. cit.'', p. 109 e segg.</ref>
 
Chidambaram era luogo considerato centro dell'Universo: il fatto che Śiva si trovi là simbolegga, nella corrispondenza col microcosmo, che il luogo in cui Dio danza è il centro dell'uomo, il suo cuore, e allora il messaggio simbolico diventa quello di liberare l'uomo dall'illusione e dalla nescienza:<ref name="Coomaraswamy 2011, p. 109"/>
{{citazione|Il piede danzante, il tintinnio dei campanelli, - i canti che vengono eseguiti e i differenti passi, - la forma assunta dal nostro Kuruparan danzante: - scopri questo dentro di te, e le tue catene cadranno.|''Tirumantiram'', citato in A. Coomaraswamy, ''La danza di Śiva'', 2011, ''Op. cit.'', p. 115}}
Un altro simbolismo della ''nādānta'' riguarda le cinque attività cosmiche di SivaŚiva: ''creazione'' (il tamburo e il suono primordiale, l'[[Oṃ]]), ''conservazione'' (la mano che dà speranza), ''distruzione'' (il fuoco, nel senso anche di ''evoluzione''), ''illusione'' (il piede sul suolo), ''liberazione'' (il piede sollevato): l'[[universo]] viene manifestato, preservato e infine riassorbito. La simbologia è quindi quella dell'eterno [[divenire|mutamento]] della natura, dell'universo manifesto, che attraverso la danza SivaŚiva equilibra con armonia, determinando la nascita, il moto e la morte di ogni cosa.<ref>Coomaraswamy, 2011, ''Op. cit.'', p. 113.</ref>
 
Un'altra danza di SivaŚiva è la ''tāṇḍava'', associata più esclusivamente al suo aspetto distruttivo: è una danza più selvaggia, eseguita nei campi crematori, e in genere Egli è accompagnato da una [[Shakti|Dea]] e da schiere di demoni saltellanti. La sua origine è, molto probabilmente, preariana, antecedente cioè al periodo vedico.<ref>Coomaraswamy, 2011, ''Op. cit.'', p. 109.</ref> I campi crematori sono il luogo dove ogni illusione di dualità col divino è annientata: il corpo e quindi l'[[Io (filosofia)|Io]] vengono distrutti dalla danza ''tāṇḍava''.
 
D'altro lato, la [[danza]] degli uomini può essere e in alcuni casi è<ref name=Dioniso/> un mezzo col quale potersi accostare al divino: si tratta di danze che non dànno spettacolo, non hanno una funzione pubblica. Si pensi per esempio alle danze dei [[dervisci]] nel Medio Oriente, o alla danza estatica delle [[menadi|baccanti]] seguaci di [[Dioniso]], o ancora alle ''kīrtana'', i canti di gloria hindu. Nei templi shivaiti è prevista una sala della danza quale elemento essenziale, e un corpo di danzatrici fa parte del personale del tempio.
 
==== SivaliṅgaŚivaliṅga ====
{{vedi anche|Linga}}
 
[[File:Linga from Shivalaya Devipuram.jpg|thumb|left|upright=1.4|''Liṅga'' collocato all'interno dello ''[[yoni]]'', interno del tempio di Devipuram, [[Andhra Pradesh]], India.]]
 
Il ''liṅga'' (termine che significa ''segno''), italianizzato in ''linga'' o anche ''lingam'', consiste in un oggetto (che può essere di vari tipi di materiale) dalla forma cilindrica e rivolto verso l'alto. È un [[simbolismo fallico|simbolo fallico]] e del pari è considerato una [[murti|forma]] di Siva, in realtà portatore di [[Simbolismo religioso|simbolismi]] più complessi:
Il ''liṅga'' (termine che significa ''segno''), italianizzato in ''linga'' o anche ''lingam'', consiste in un oggetto (che può essere di vari tipi di materiale) dalla forma cilindrica e rivolto verso l'alto. È un [[simbolismo fallico|simbolo fallico]] e del pari è considerato una [[murti|forma]] di Śiva, in realtà portatore di [[Simbolismo religioso|simbolismi]] più complessi:
{{citazione|Il ''Liṅga'' è un segno esteriore, un simbolo. Bisogna però considerare che il ''Liṅga'' è di due tipi, esterno e interno. L'organo rozzo è esterno, quello sottile è interno. Le persone semplici venerano il ''Liṅga'' esterno e si interessano ai riti e ai sacrifici. L'immagine del fallo ha lo scopo di risvegliare i fedeli alla conoscenza. Il ''Liṅga'' immateriale non è percepibile a quanti non vedono che l'esterno delle cose, il ''Liṅga'' sottile ed eterno è percepibile solo a coloro che hanno raggiunto la conoscenza.|''[[Liṅga Purāṇa]]'', I, cap. 75, 19-22; citato in A. Daniélou, ''Śiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', p. 53}}
Il culto del fallo è un culto comune a molti popoli dell'antichità, oltre che presso i popoli della [[civiltà della valle dell'Indo]] (vedi [[SivaŚiva#SivaŚiva nelle Upaniṣad|sopra]]), anche nella Grecia di [[Dioniso]], nell'Egitto di [[Osiride]], presso i popoli celtici dell'Europa, a Cnosso, a Tebe, a Malta; e un simbolismo fallico è stato ravvisato anche nei [[megaliti]] ritrovati in Bretagna, Corsica e Inghilterra.<ref name=Dioniso/> La funzione dell'organo genitale maschile è la sua capacità di dare quel seme da cui poi la vita: si comprende quindi come le [[falloforie]] e l'adorazione di oggetti fallici (o di animali che ne ricordino la forma come il serpente o il pesce), possano avere il valore di una implorazione di fecondità, e per estensione anche di fortuna e benessere. Ma nello shivaismo, accanto a questo aspetto più terreno, si affianca il legame del fallo stesso col Dio: è in quest'associazione, in questo passaggio che il simbolo fallico diventa ''liṅga'', oggetto sacro cioè, acquistando pertanto una valenza più elevata. Nello ''[[Śiva Purāṇa]]'' SivaŚiva afferma chiaramente la sua identità col fallo, sia esso simbolo o meno:
{{citazione|Il fallo è identico a me […] ovunque si trovi un sesso eretto, sono presente io stesso.|''Śiva Purāṇa'', I, cap. 9, 43-44; citato in A. Daniélou, ''Śiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', p. 52}}
Secondo i ''[[Purana|Purāṇa]]'' la più grande virtù del ''liṅga'' è la semplicità, che si pone a metà tra la venerazione delle icone e la loro assenza: il ''liṅga'' è né con forma (''rūpa'') né senza forma (''arūpa''), come una colonna di fiamme, forma senza forma (''arūparūpam'').<ref>{{cita web|url=http://www.shaivam.org/shplinga.htm|titolo=Shiva lingam - A Glorious Worship|accesso=30 settembre 2012}}</ref>
 
[[File:Shivalinga Puja.JPG|thumb|Un devoto di Siva esegue la ''[[pūjā]]'' al ''liṅga'', cerimonia di adorazione.]]
[[File:Shivalinga Puja.JPG|thumb|Un devoto di Śiva esegue la ''[[pūjā]]'' al ''liṅga'', cerimonia di adorazione.]]
La proprietà di produrre il [[sperma|seme vitale]] non è però l'unica proprietà: l'organo sessuale maschile è infatti in grado di dare [[piacere]]. Nei culti ''śaiva'' anche il piacere è un aspetto del divino, anzi in non poche [[tantra|tradizioni tantriche]] quest'aspetto si colloca su un piano superiore rispetto a quello della procreazione. I figli di Siva e della sua amante ([[Parvati|Pārvatī]] o [[Sati|Satī]] o [[Uma (divinità)|Umā]]) non sono generati da un amplesso, ma in altri modi: il dio e la dea sono uniti nell'estasi del piacere (''ānanda''), ma il loro amplesso è sterile.<ref name=Dioniso/>
 
La proprietà di produrre il [[sperma|seme vitale]] non è però l'unica proprietà: l'organo sessuale maschile è infatti in grado di dare [[piacere]]. Nei culti ''śaiva'' anche il piacere è un aspetto del divino, anzi in non poche [[tantra|tradizioni tantriche]] quest'aspetto si colloca su un piano superiore rispetto a quello della procreazione. I figli di Śiva e della sua amante ([[Parvati|Pārvatī]] o [[Sati|Satī]] o [[Uma (divinità)|Umā]]) non sono generati da un amplesso, ma in altri modi: il dio e la dea sono uniti nell'estasi del piacere (''ānanda''), ma il loro amplesso è sterile.<ref name=Dioniso/>
{{citazione|Coloro che non vogliono riconoscere la natura divina del fallo, che non comprendono l'importanza del rito sessuale, che considerano l'atto sessuale indegno e spregevole, oppure una semplice funzione fisica, sono sicuri di fallire nei loro tentativi di realizzazione materiale o spirituale.|''Lingopāsanā rahasya''; citato in A. Daniélou, ''Miti e dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', pp. 263-264}}
Il ''liṅga'' è venerato sotto varie forme, alcune anche naturali, come la colonna di ghiaccio nella grotta di [[Ambarnath|Amarnātha]] nel [[Kashmir]], meta di pellegrinaggi molto popolari. La forma più semplice di un ''liṅga'' è quella di un pilastro cilindrico di pietra arrotondato in cima e collocato su una base; viene eretto preferibilmente in luoghi isolati o sulle montagne. In alcuni casi nella colonna fallica è inciso un volto o un intero personaggio, spesso il ''liṅga'' è addobbato in vari modi. Nei testi sacri è descritto come costruire un ''liṅga'' e come posizionarlo, e ovviamente anche l'insieme della ritualità dei culti connessi. Piccoli ''liṅga'' possono essere portati al collo dai devoti come ciondoli di una collana.<ref name=Dioniso/>
 
Va inoltre messo in evidenza che, considerati nell'insieme, il ''liṅga'' e il piedistallo su cui appoggia, costituiscono un simbolo composto, [[ambivalenza|ambivalente]], maschile e femminile insieme: l'estremità della colonna che punta verso l'alto, l'aspetto più immediatamente visibile, è il simbolo fallico vero e proprio; il piedistallo rappresenta invece l'organo femminile (''[[yoni]]''<ref>Sostantivo maschile.</ref>): è l'unione degli opposti, è Ardhanārīśvara, è la coppia SivaŚiva-Śakti, è il Dio nella sua forma completa.<ref name=Dioniso/>
 
[[File:Linga-Yoni.jpg|thumb|2o0px|In questo ''liṅga'' è chiaramente visibile la divisione in tre parti: la sommità è il simbolo fallico (Siva), la parte centrale è simbolo dell'organo genitale femminile (Visnù); la base è Brahmā; scultura presso il museo di Cat Tien, [[Vietnam]].]]
[[File:Linga-Yoni.jpg|thumb|2o0px|In questo ''liṅga'' è chiaramente visibile la divisione in tre parti: la sommità è il simbolo fallico (Śiva), la parte centrale è simbolo dell'organo genitale femminile (Viṣṇu); la base è Brahmā; scultura presso il museo di Cat Tien, [[Vietnam]].]]
Un altro simbolismo messo in evidenza nel ''Liṅga Purāṇa'' (I, cap. 47, 6 e segg.) è coi tre dèi della Trimūrti: la sommità è Rudra (e quindi Siva medesimo nel suo aspetto distruttivo); [[Visnù]], inteso come principio femminile, è al centro (il piedistallo su cui si erge la sommità); [[Brahmā|Brahma]] sta alla base.<ref name=Dioniso/> Il ''liṅga'' è situato, parzialmente, dentro lo ''yoni'' perché questa è il potere che lo rende manifesto: è la Natura cosmica (''[[prakṛti]]'') nel cui membro può manifestarsi l'Uomo cosmico (il ''[[Puruṣa]]''). La parte del ''liṅga'' dentro lo ''yoni'' rappresenta il principio divino velato dall'ignoranza, la parte esposta è la divinità senza veli. Brahmā sta alla base a significare il risultato di questa unione cosmica fra ''prakṛti'' e ''puruṣa'', fra materia e spirito: Brahmā è il primo essere individuale, l'Essere immenso a sua volta origine del mondo percettibile, è il riflesso della coscienza (''cidābhāsa'') depositato da Siva nel grembo della Natura non ancora evoluta, Visnù.<ref name=miti/>
 
Un altro simbolismo messo in evidenza nel ''Liṅga Purāṇa'' (I, cap. 47, 6 e segg.) è coi tre dèi della Trimūrti: la sommità è Rudra (e quindi Śiva medesimo nel suo aspetto distruttivo); [[Viṣṇu|Vishnu]], inteso come principio femminile, è al centro (il piedistallo su cui si erge la sommità); [[Brahmā|Brahma]] sta alla base.<ref name=Dioniso/> Il ''liṅga'' è situato, parzialmente, dentro lo ''yoni'' perché questa è il potere che lo rende manifesto: è la Natura cosmica (''[[prakṛti]]'') nel cui membro può manifestarsi l'Uomo cosmico (il ''[[Puruṣa]]''). La parte del ''liṅga'' dentro lo ''yoni'' rappresenta il principio divino velato dall'ignoranza, la parte esposta è la divinità senza veli. Brahmā sta alla base a significare il risultato di questa unione cosmica fra ''prakṛti'' e ''puruṣa'', fra materia e spirito: Brahmā è il primo essere individuale, l'Essere immenso a sua volta origine del mondo percettibile, è il riflesso della coscienza (''cidābhāsa'') depositato da Śiva nel grembo della Natura non ancora evoluta, Viṣṇu.<ref name=miti/>
 
Frequente è la presenza del ''liṅga'' nelle [[Itihāsa]], i poemi epici induisti: ad esempio, nel ''[[Mahābhārata]]'', il grande guerriero [[Arjuna]] venerava il ''liṅga'' per ottenere Gandhiva, il potente arco di Śiva<ref>L'immagine più nota e tuttora rappresentata di Arjuna, lo raffigura in piedi su un carro dorato donatogli da [[Sūrya]], dio del Sole, mentre brandisce l'arco Gandhiva e scruta i nemici che ha di fronte nella [[guerra di Kurukshetra]]. Accanto a lui, [[Krishna|Kṛṣṇa]] tiene le briglie alle quali sono legati cinque cavalli bianchi. L'episodio cui la rappresentazione si riferisce ha un seguito nel famoso discorso di Kṛṣṇa ad Arjuna, tema della ''[[Bhagavadgītā]]''.</ref>; nel ''[[Ramayana|Rāmāyaṇa]]'', il re [[Ravana|Rāvaṇa]] chiese a Śiva l'''ātmaliṅga'' per farne dono alla madre<ref>L'''ātmaliṅga'' è, secondo il mito, capace di donare poteri supernormali. {{cita web|url=http://www.karnatakavision.com/gokarna-temple.php|titolo=Gokarna|accesso=30 settembre 2012}}</ref>; il leggendario Markandeya e innumerevoli altri ''[[ṛṣi]]'' sparsi in tutte le regioni hanno venerato il ''liṅga'' dall'aspetto più semplice. I ''ṛṣi'', i saggi veggenti, infatti erano soliti abbandonare ogni materialismo per ottenere la spiritualità, e un po' di terra nella foresta era tutto ciò di cui necessitavano per meditare e venerare la divinità.
 
==== Śiva-Śakti ====
Frequente è la presenza del ''liṅga'' nelle [[Itihāsa]], i poemi epici induisti: ad esempio, nel ''[[Mahābhārata]]'', il grande guerriero [[Arjuna]] venerava il ''liṅga'' per ottenere Gandhiva, il potente arco di Siva<ref>L'immagine più nota e tuttora rappresentata di Arjuna, lo raffigura in piedi su un carro dorato donatogli da [[Sūrya]], dio del Sole, mentre brandisce l'arco Gandhiva e scruta i nemici che ha di fronte nella [[guerra di Kurukshetra]]. Accanto a lui, [[Krishna|Kṛṣṇa]] tiene le briglie alle quali sono legati cinque cavalli bianchi. L'episodio cui la rappresentazione si riferisce ha un seguito nel famoso discorso di Kṛṣṇa ad Arjuna, tema della ''[[Bhagavadgītā]]''.</ref>; nel ''[[Ramayana|Rāmāyaṇa]]'', il re [[Ravana|Rāvaṇa]] chiese a Siva l'''ātmaliṅga'' per farne dono alla madre<ref>L'''ātmaliṅga'' è, secondo il mito, capace di donare poteri supernormali. {{cita web|url=http://www.karnatakavision.com/gokarna-temple.php|titolo=Gokarna|accesso=30 settembre 2012}}</ref>; il leggendario Markandeya e innumerevoli altri ''[[ṛṣi]]'' sparsi in tutte le regioni hanno venerato il ''liṅga'' dall'aspetto più semplice. I ''ṛṣi'', i saggi veggenti, infatti erano soliti abbandonare ogni materialismo per ottenere la spiritualità, e un po' di terra nella foresta era tutto ciò di cui necessitavano per meditare e venerare la divinità.
[[File:Siva and Parvati.jpg|thumb|left|Śiva e Pārvatī, altorilievo in pietra presso il [[British Museum]]. Un toro e un leone giacciono ai loro piedi, mentre ai lati e sopra numerose figure omaggiano la coppia divina. La scultura, che risale al XIII secolo, proviene dal tempio di Kalinga, nell'attuale stato di [[Orissa]].]]
 
Con "Śiva-Śakti" si intende la coppia di dèi Śiva e [[Shakti|Śakti]] considerati come un tutt'uno. Le tradizioni moniste dello [[shivaismo kashmiro]] considerano<ref>Gurudev Siddha Peeth, ''Introduction to Kashmir Shaivism'', Ganeshpuri, 1975, p. 20.</ref> Śiva la Coscienza assoluta, trascendente, non manifesta e inattiva, il substrato ultimo della totalità; Śakti la Coscienza operativa, prima espressione del processo creativo, l'energia attiva<ref>Il significato del termine ''śakti'' è "energia".</ref> in ogni manifestazione del cosmo.<ref>Daniélou, ''Miti e dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', pp. 291-293.</ref> In una metafora molto usata nei testi induisti, Śiva e Śakti sono come «''il fuoco e la sua capacità di bruciare''», o come «''lo specchio e l'immagine ivi riflessa''», a indicare quindi che si tratta di un'unica realtà, una coppia cosmica.<ref>Danielou, ''Śiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', p. 70.</ref>
==== Siva-Śakti ====
{{citazione|Essendo privato dei sensi, l'eterno Signore del sonno non è altro che una forma del Nulla [...] non è mai venerato senza la grande Energia, Figlia-della-Montagna (Pārvatī), da sempre glorificata perché è la sua terribile potenza: infatti egli in sé e per sé è solo un corpo senza vita. [...] Soltanto perché è unito all'energia l'eterno Signore del sonno diventa un principio attivo.|''Linga-archana Tantra'', citato in A. Daniélou, ''Miti e Dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', p. 292}}
[[File:Siva and Parvati.jpg|thumb|left|Siva e Pārvatī, altorilievo in pietra presso il [[British Museum]]. Un toro e un leone giacciono ai loro piedi, mentre ai lati e sopra numerose figure omaggiano la coppia divina. La scultura, che risale al XIII secolo, proviene dal tempio di Kalinga, nell'attuale stato di [[Orissa]].]]
Con "Siva-Śakti" si intende la coppia di dèi Siva e [[Shakti|Śakti]] considerati come un tutt'uno. Le tradizioni moniste dello [[shivaismo kashmiro]] considerano<ref>Gurudev Siddha Peeth, ''Introduction to Kashmir Shaivism'', Ganeshpuri, 1975, p. 20.</ref> Siva la Coscienza assoluta, trascendente, non manifesta e inattiva, il substrato ultimo della totalità; Śakti la Coscienza operativa, prima espressione del processo creativo, l'energia attiva<ref>Il significato del termine ''śakti'' è "energia".</ref> in ogni manifestazione del cosmo.<ref>Daniélou, ''Miti e dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', pp. 291-293.</ref> In una metafora molto usata nei testi induisti, Siva e Śakti sono come «''il fuoco e la sua capacità di bruciare''», o come «''lo specchio e l'immagine ivi riflessa''», a indicare quindi che si tratta di un'unica realtà, una coppia cosmica.<ref>Danielou, ''Siva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', p. 70.</ref>
{{citazione|Essendo privato dei sensi, l'eterno Signore del sonno non è altro che una forma del Nulla […] non è mai venerato senza la grande Energia, Figlia-della-Montagna (Pārvatī), da sempre glorificata perché è la sua terribile potenza: infatti egli in sé e per sé è solo un corpo senza vita. […] Soltanto perché è unito all'energia l'eterno Signore del sonno diventa un principio attivo.|''Linga-archana Tantra'', citato in A. Daniélou, ''Miti e Dèi dell'India'', 2008, ''Op. cit.'', p. 292}}
E così si esprime il teologo e filosofo [[Abhinavagupta]] (X-XI sec.), sistematore delle tradizioni religiose del [[Kashmir]]:
{{citazione|La fusione, quella della coppia (''yāmala'') Śiva e śakti, è l'energia della felicità (''ānanda śakti'', Ā), da cui emana tutto l'universo: realtà al di là del supremo e del non-supremo, essa è chiamata Dea, essenza e Cuore [glorioso]: è l'emissione, il Signore supremo.|''Tantrāloka'' III, 68-69; Citato in [[Lilian Silburn]], ''La Kuṇḍalinī o L'energia del profondo'', traduzione di Francesco Sferra, Adelphi, 1997, p. 45}}
Su un piano simbolico più immediato, SivaŚiva e Śakti rappresentano anche i principi maschile e femminile, e nelle tradizioni shivaite Śakti è usualmente [[personificazione|personificata]] dalla [[Devi|dea]] [[Parvati|Pārvatī]], compagna e sposa di SivaŚiva<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 242.</ref>. Il significato è quello della complementarità (e, quindi, della sostanziale unità) degli opposti, un concetto analogo a quello di [[Yin e Yang]] della [[filosofia]] [[Taoismo|taoista]]: maschile e femminile, [[spirito (filosofia)|spirito]] e [[materia (filosofia)|materia]], intelligenza ed energia, [[pensiero]] ed [[azione (filosofia)|azione]], staticità e dinamismo, sono due metà perfette e complementari di un ''Tutto cosmico'', la Creazione stessa.
 
Questa funzionalità reciproca la si può cogliere anche nel modo in cui SivaŚiva e Pārvatī sono raffigurati: il primo è un [[eremita]], trasandato, con i capelli arruffati ed il corpo cosparso di cenere, vestito con pelli di animali; la consorte invece indossa abiti raffinati, è delicata e adornata con gioielli di ogni tipo. Essi si fanno simboli rispettivamente della rinuncia e dell'abbondanza, dell'abbandono del mondo e della prosperità, della povertà e della ricchezza: gli opposti rappresentano l'onnipervadenza divina, che proprio in virtù della sua immanenza può manifestarsi in qualunque forma, maschile, femminile o androgina. SivaŚiva rappresenta l'immanifesto, Śakti il manifesto; SivaŚiva la staticità, Śakti il dinamismo; SivaŚiva il senza forma, Śakti la forma; SivaŚiva la coscienza, Śakti l'energia. La radice di Śakti è in SivaŚiva: l'uno è il principio dell'immutabilità, l'altra del cambiamento; Śakti è cambiamento interno all'immutabilità, mentre SivaŚiva è il substrato immutabile che costituisce la base del cambiamento, la sua radice. L'esperienza di unità integrale tra l'immutabile e il mutevole rappresenta la dissoluzione della [[dualità]]. In questo senso si può affermare che SivaŚiva e Śakti concorrano alla medesima realtà, che ''siano'' la medesima realtà, e che quindi la forma ultima di SivaŚiva (nonostante egli sia usualmente ritratto con sembianze maschili) sia di tipo femminile e maschile al tempo stesso, ovvero li comprenda [[trascendenza|trascendendoli]] entrambi.
 
=== Gli attributi ===
{{citazione|La luna gli fa da corona, il terzo occhio gli orna la fronte, i serpenti diventano gli anelli arricchiti di gioielli delle orecchie. I serpenti che circondano le altre parti del corpo diventano ornamenti incrostati di pietre preziose. La cenere di cui è cosparso il suo corpo diventa un unguento prezioso. La pelle d'elefante sembra una delicata stoffa di seta. La sua bellezza è indescrivibile. Egli sembra possedere tutte le ricchezze.|''[[Śiva Purāṇa]]'', ''Rudra Saṃhitā'', XXXIX, 38-42; citato in A. Danielou, ''SivaŚiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', pp. 120-121}}
;Il colore della pelle: La pelle di SivaŚiva è di un [[bianco]] brillante, al contrario di VisnùViṣṇu che è invece scuro di pelle. Secondo il [[paṇḍit]] Giridhara Śarmā Chaturvedi<ref name=miti/>, SivaŚiva è bianco perché il bianco è tutti i colori in un insieme indifferenziato.
;I capelli: Caratteristica pressoché costante nelle raffigurazioni di SivaŚiva sono i capelli arruffati e raccolti in una crocchia sulla testa. Essi rappresentano [[Vayu|Vāyu]], dio del vento.<ref name=miti/>
;I tre occhi: SivaŚiva tra le sopracciglia possiede il [[Terzo occhio (religione)|terzo occhio]], l'occhio della saggezza e dell'onniscienza in grado di vedere al di là della comune visione.
:Un episodio del ''Mahābhārata'' narra che una volta [[Parvati|Pārvāti]], la bella figlia della montagna, arrivò dietro SivaŚiva e per gioco gli bendò gli occhi: il mondo si oscurò del tutto e la vita si sospese. Fu così che nella fronte di Dio apparve il terzo occhio e l'oscurità sparì. Il terzo occhio è, quindi, anche l'occhio della trascendenza, e in quanto tale è rivolto verso l'interno. Ma quest'occhio è anche quello con cui SivaŚiva annienta periodicamente l'universo. Ed è con questo occhio che Egli ridusse in cenere [[Kama (divinità)|Kāma]], dio dell'erotismo, o incenerì una delle cinque teste di [[Brahmā|Brahma]].<ref name=miti/><ref>L'episodio è narrato in più di un ''Purāṇa'', con particolari che variano a seconda del testo: un'altra versione narra che la testa di Brahmā fu recisa, non incenerita.</ref>
:I tre occhi rappresentano le tre sorgenti di luce nel cosmo: il sole, la luna, il fuoco. Con questi tre occhi SivaŚiva vede passato, presente e futuro (''Mahābhārata'' X, 1253).<ref name=miti/>
[[File:View from the stairs, coming down the temple stairs, Jayanti Devi temple.jpg|thumb|Il ''triṣūla'', arma di SivaŚiva, esterno del tempio dedicato alla dea Jayanti presso [[Chandigarh]].]]
;Il tridente: Con una mano SivaŚiva regge il ''[[trishula|triṣūla]]'', un'arma molto simile al [[tridente]], nel quale i rebbi laterali sono incurvati e in genere il rebbio centrale è di lunghezza maggiore. Come simbolo può avere varie interpretazioni. Le tre punte rappresentano i tre ''[[guna|guṇa]]'', le tre tendenze fondamentali che agiscono di continuo nel cosmo: la tendenza aggregante (''sattva''), la disintegrante (''tamas'') e quella equilibratrice (''rajas''), e quindi le tre funzioni di Dio: preservatrice, distruttrice e creatrice.<ref name=miti/>
:Ma il tridente ha anche un significato più immediato, quello dell'arma in sé: nel ''Mahābhārata'' è proprio col tridente che SivaŚiva annienta il re Māndhātar e il suo esercito.<ref name=miti/>
;Il serpente: Attorno al collo SivaŚiva porta un [[serpente]], così come alle volte un serpente è raffigurato arrotolato attorno al ''liṅga''. Il serpente è simbolo dell'energia latente presente nell'individuo, la ''[[kundalini|kuṇḍalinī]]'', immaginata arrotolata alla base della colonna vertebrale, fonte di potenza sessuale e mentale.<ref name=miti/>
;Il Gange: In molte raffigurazioni SivaŚiva è mostrato mentre dai suoi capelli intricati (''jatā''), o da un volto nella sua chioma raccolta, sgorga un gettito che dà luogo a un corso d'acqua: è il [[Gange]], fiume sacro nei culti hindu, le cui acque, che vengono dunque dal dio, hanno un effetto purificatore.
:Nel terzo libro del ''[[Mahābhārata]]'' si narra di come Egli abbia salvato la terra, frenando con la propria testa l'impatto del fiume che è considerato discendere dal cielo: è questo il motivo della raffigurazione classica del Dio col fiume che gli sgorga dal capo.<ref name=Torella/>
;Le pelli di animale: Usualmente SivaŚiva è raffigurato portare con sé pelli di animali, quali la tigre, l'elefante o anche il leone, l'antilope nera<ref name=Torella/>. La [[tigre]] è, simbolicamente, il veicolo col quale l'energia si manifesta nella Natura: SivaŚiva non è influenzabile da questo potere: questo è il significato della pelle dell'animale mostrato come trofeo.<ref name=miti/>
[[File:Face of Parvati dancer.jpg|thumb|upright=0.7|Un'attrice nel ruolo della dea Pārvatī durante una rappresentazione dello ''Yakshagana''. È ben visibile sulla fronte il ''tripundra'' (le tre linee orizzontali) con al centro il ''tilaka'', simbolo della Dea. Lo ''Yakshagana'' è una forma di teatro musicale, popolare in alcune regioni dell'India, i cui soggetti sono tratti dai poemi epici o dai ''Purāṇa''.]]
;Le ceneri sacre: Quando SivaŚiva annienta l'universo, sono solo [[cenere|ceneri]] quelle che gli restano intorno, con queste ceneri egli si copre il corpo. L'operazione di cospargersi il corpo o parti di questo con ceneri sacre (''[[vibhūti]]'') è un'operazione rituale dei devoti a SivaŚiva.<ref name=miti/> Spesso quest'operazione è ridotta simbolicamente a tracciare tre linee orizzontali (''tripundra'') sulla fronte con ceneri o polveri. SivaŚiva stesso è alle volte raffigurato con sulla fronte il ''tripundra''.
;Il crescente di luna: Sulla fronte SivaŚiva porta un crescente di [[luna]], raffigurante la luna del quinto giorno (''panchami''). Esso rappresenta il potere del [[Soma (vedismo)|soma]], l'offerta sacrificale di cui si parla nei ''Veda'', ad indicare che egli possiede sia il potere di procreazione, sia quello di distruzione. La luna è anche simbolo della misurazione del [[tempo]]; il crescente dunque simboleggia il controllo di SivaŚiva sul tempo.<ref name=miti/>
;Il tamburo: In una mano SivaŚiva tiene il [[tamburo]] (''ḍamaru''), origine della parola universale [[Oṃ|ॐ]] (AUM), ovvero la fonte di tutte le lingue e di tutte le espressioni, nonché simbolo del [[suono]] stesso e della [[Creazione (teologia)|creazione]]<ref>La [[metafisica]] induista sostiene che alla base di tutta la manifestazione vi sia il [[mantra]] ॐ, il ''suono primordiale'', dal quale ebbero origine i cinque elementi grossi: etere, aria, acqua, fuoco e terra. L'Oṃ è considerato l'approssimazione più aderente al nome e alla forma dell'universo; è descritto come il respiro del [[Brahman]] (l'Assoluto, principio impersonale e fondante di ogni realtà), la sua rappresentazione fonica. Secondo la scuola dello [[Spanda]], una delle tradizioni dello [[shivaismo kashmiro]], tutto ciò che esiste non è che vibrazione, il gioco eterno di SivaŚiva. Questa visione presenta analogie con le attuali teorie della [[meccanica ondulatoria]] e delle [[Teoria delle stringhe|stringhe]], che descrivono l'universo in termini di vibrazione. Su questo tema si veda [[Fritjof Capra]] (fisico austriaco), ''Il Tao della fisica'': il testo raffronta i risultati della fisica moderna con l'antica visione delle religioni orientali, mettendo in evidenza numerose affinità:<br />{{citazione|La fisica moderna, quindi, rappresenta la materia non come passiva e inerte, bensì in una danza e in uno stato di vibrazione continui, le cui figure ritmiche sono determinate dalle strutture molecolari, atomiche e nucleari. Questo è anche il modo in cui i mistici orientali vedono il mondo materiale. Essi sottolineano tutti che l'universo deve essere afferrato nella sua dinamicità, mentre si muove, vibra e danza; che la natura non è in equilibrio statico ma dinamico.|Fritjof Capra, ''Il Tao della fisica'', traduzione di Giovanni Salio, Adelphi, 1989, pp. 225-226}}</ref>. Il tamburo ha forma di clessidra, ricorda la forma di due triangoli con le punte in contatto, estremo che rappresenta il ''bindu'', quel punto limite che nella cosmologia induista è l'origine dei ritmi del cosmo.<ref name=miti/>
 
=== Il toro Nandī ===
{{vedi anche|Nandi}}
[[File:Nandi-atop-chamundi-hills.jpg|thumb|upright|Statua di Nandī presso un tempio in [[Karnataka]]. Il tempio, di piccole dimensioni, è dedicato a Siva, e intorno a esso sono state collocate diverse statue di Nandī, tutte rivolte verso il tempio.]]
Nandī, che vuol dire ''gioioso'', è il nome di un [[Bos taurus|toro]] di colore bianco (simbolo di purezza), veicolo di Siva. Più che un semplice veicolo, Nandī si può considerare il costante e immancabile compagno di Siva in tutti i suoi spostamenti; tant'è che in qualsiasi tempio dedicato a lui dedicato, di fronte al santuario principale, la presenza di una scultura di Nandī è una delle caratteristiche essenziali. Spesso è raffigurato sdraiato a fianco al dio. Così come per [[Garuḍa]], la grande aquila veicolo di [[Visnù]], nel corso dei secoli Nandī ha acquisito un'importanza sempre maggiore, fino ad entrare nel pantheon induista come divinità a sé stante; in India sono infatti presenti vari templi dedicati esclusivamente a lui.
 
[[File:Nandi-atop-chamundi-hills.jpg|thumb|upright|Statua di Nandī presso un tempio in [[Karnataka]]. Il tempio, di piccole dimensioni, è dedicato a Śiva, e intorno a esso sono state collocate diverse statue di Nandī, tutte rivolte verso il tempio.]]
Un altro simbolismo associato all'animale è quello dell'istinto sessuale. Prima di entrare nel tempio, i fedeli toccano i [[testicolo|testicoli]] della statua. Siva dunque padroneggia gli istinti, indicando che la sessualità non va repressa, ma lasciata libera di esprimersi, di dare gioia (secondo il significato del nome).<ref name=miti/>
 
Nandī, che vuol dire ''gioioso'', è il nome di un [[Bos taurus|toro]] di colore bianco (simbolo di purezza), veicolo di Śiva. Più che un semplice veicolo, Nandī si può considerare il costante e immancabile compagno di Śiva in tutti i suoi spostamenti; tant'è che in qualsiasi tempio dedicato a lui dedicato, di fronte al santuario principale, la presenza di una scultura di Nandī è una delle caratteristiche essenziali. Spesso è raffigurato sdraiato a fianco al dio. Così come per [[Garuḍa]], la grande aquila veicolo di [[Viṣṇu|Vishnu]], nel corso dei secoli Nandī ha acquisito un'importanza sempre maggiore, fino ad entrare nel pantheon induista come divinità a sé stante; in India sono infatti presenti vari templi dedicati esclusivamente a lui.
 
Un altro simbolismo associato all'animale è quello dell'istinto sessuale. Prima di entrare nel tempio, i fedeli toccano i [[testicolo|testicoli]] della statua. Śiva dunque padroneggia gli istinti, indicando che la sessualità non va repressa, ma lasciata libera di esprimersi, di dare gioia (secondo il significato del nome).<ref name=miti/>
 
=== La dimora ===
{{citazione|Il [[Kailash|Kailàsa]], la montagna dove si trova il paradiso di Śiva è coperto di meravigliosi giardini. Tutti gli animali, le Ninfe, i geni, i compagni del dio costituiscono la sua corte. È un luogo di delizie ove si trova tutto ciò che conduce alla felicità. Là vive Śiva sotto l'aspetto di uno yogi nudo.|''[[Śiva Purāṇa]]'', ''Rudra Saṃhitā'', cap. 18, 44; citato in A. Daniélou, ''Śiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.''}}
Nei ''Purāṇa'' SivaŚiva è descritto risiedere nelle foreste, sulle montagne, oppure nelle grotte. Spesso girovaga nudo nei boschi eccitando le donne che vi abitano. SivaŚiva è nudo perché nudi gli uomini vengono al mondo: la sua è una nudità ''naturale'', in sintonia col fatto di avere dimora lontano dai centri abitati. Sua compagna è Pārvatī, che vuol dire "Figlia della montagna". Si può dire che è la natura il tempio di SivaŚiva, e difatti alcuni riti ''śaiva'' sono celebrati nella foresta, o sulle sponde dei fiumi.<ref name=Dioniso/>
 
=== Gli avatāra ===
A differenza di VisnùViṣṇu, SivaŚiva non ha veri e propri ''[[avatāra]]''. Questo è dovuto al fatto che, mentre VisnùViṣṇu ''discende'' nel mondo attraverso i suoi ''avatāra'', SivaŚiva ''è'' nel mondo, manifesto attraverso tutte le forme vitali. Tuttavia, alcuni personaggi sono considerati parziali incarnazioni di SivaŚiva, come l'eroe del poema epico ''[[Ramayana|Rāmāyaṇa]]'', [[Hanuman|Hanumān]] (la storia dell'incarnazione è narrata nello ''Śiva Purāṇa'').<ref name=Dioniso/>
 
Oltre Hanumān, personaggio mitologico, la tradizione vuole che anche personaggi reali siano stati e siano tuttora considerati, in alcuni ambiti, ''avatāra'' del Dio. Lo storico delle religioni britannico [[David Lorenzen]], nel ricordare che la dottrina degli ''avatāra'' è una caratteristica peculiare delle tradizioni ''[[Vaishnavismo|vaiṣṇava]]'', cioè di quelle tradizioni che considerano VisnùViṣṇu l'essere supremo, fa notare che nell'epoca medioevale quasi ogni grande saggio era considerato incarnazione di qualche divinità, cosa che deve considerarsi una «''degenerazione''» della dottrina degli ''avatāra''. [[Lakulīśa]] (II sec.), fondatore della setta dei [[Pāśupata]], e il filosofo [[Adi Shankara|Śaṅkara]] (VIII sec.) sono un esempio di tali personaggi.<ref>David Lorenzen, ''The life of Śaṅkarācārya''; in ''The Biographical Process: Studies in the History and Psychology of Religion'', a cura di Frank Reynolds e Donald Capps, Mouton & Co, 1976, [http://books.google.it/books?id=V-v5NtXatL8C&pg=PA95&lpg=PA95&dq=shankara+avatara+shiva+degeneration+doctrine&source=bl&ots=dp9i8Llh5m&sig=xokMDTJVxjpSXMv6BpWeQcnIYTk&hl=it&sa=X&ei=5d9pUM3zCvLc4QSOpIE4&ved=0CC4Q6AEwAA#v=onepage&q=shankara%20avatara%20shiva%20degeneration%20doctrine&f=false p. 95].</ref>
 
=== Gli episodi mitologici ===
==== La supremazia su Brahmā e VisnùViṣṇu ====
[[File:Bhairava Brahma.jpg|thumb|SivaŚiva nel suo aspetto [[Bhairava]], con in mano una delle teste di Brahmā da lui appena incenerita (o tagliata, secondo altri miti); dipinto di inizio 1800. Brahmā stesso è rappresentato in basso a sinistra con le altre quattro teste.]]
 
Un mito riportato in più di un ''Purāṇa''<ref name=Torella/> narra che un giorno [[Brahmā|Brahma]] e [[Visnù]] stessero discutendo su chi di loro due fosse il più grande. In quell'istante si materializzò una colonna di [[fuoco]], e una voce misteriosa annunciò che il più grande di loro due sarebbe stato colui che, per primo, avesse trovato la fine della colonna stessa. Brahmā assunse la forma di un'[[Anatidae|oca]] selvatica e spiccò il volo con lo scopo di trovare la sommità, mentre Visnù, sotto forma di [[cinghiale]], prese a scavare per trovarne la base. Cercarono a lungo e avanzarono molto, ognuno nella rispettiva direzione; tuttavia, per quanto si sforzassero, la colonna appariva senza fine. Allora Siva, cui apparteneva la voce misteriosa, si fece riconoscere: Visnù ammise la propria incapacità, Brahmā invece sostenne d'essere riuscito a raggiungere la fine della colonna: per questa menzogna fu da Siva condannato a non avere fedeli. Infatti in India i templi dedicati a Brahmā sono pochi.
Un mito riportato in più di un ''Purāṇa''<ref name=Torella/> narra che un giorno [[Brahmā|Brahma]] e [[Viṣṇu|Vishnu]] stessero discutendo su chi di loro due fosse il più grande. In quell'istante si materializzò una colonna di [[fuoco]], e una voce misteriosa annunciò che il più grande di loro due sarebbe stato colui che, per primo, avesse trovato la fine della colonna stessa. Brahmā assunse la forma di un'[[Anatidae|oca]] selvatica e spiccò il volo con lo scopo di trovare la sommità, mentre Viṣṇu, sotto forma di [[cinghiale]], prese a scavare per trovarne la base. Cercarono a lungo e avanzarono molto, ognuno nella rispettiva direzione; tuttavia, per quanto si sforzassero, la colonna appariva senza fine. Allora Śiva, cui apparteneva la voce misteriosa, si fece riconoscere: Viṣṇu ammise la propria incapacità, Brahmā invece sostenne d'essere riuscito a raggiungere la fine della colonna: per questa menzogna fu da Śiva condannato a non avere fedeli. Infatti in India i templi dedicati a Brahma sono pochi.
 
==== L'incenerimento di Kāma ====
[[File:Kama Shiva.jpg|thumb|left|Dipinto del 1800: SivaŚiva, assorto in meditazione sulla pelle di tigre, viene raggiunto da Kāma, dio del Desiderio, che lo colpirà con una delle sue frecce.]]
La storia è narrata, con varianti, in tutti i ''Purāṇa'' ''śaiva''<ref name=miti/>. Siva era immerso in meditazione quando [[Kama (divinità)|Kāma]] (il dio del Desiderio) tentò di distoglierlo con una delle sue frecce amorose. Scherzo davvero maldestro: Siva apre il suo terzo occhio e all'istante incenerisce il malcapitato. Il prosieguo di questo mito sembra contraddire ciò che la prima parte afferma: lo ''yogin'' non deve cedere alle lusinghe del desiderio amoroso, che è dunque un ostacolo alla realizzazione.
 
La storia è narrata, con varianti, in tutti i ''Purāṇa'' ''śaiva''<ref name=miti/>. Śiva era immerso in meditazione quando [[Kama (divinità)|Kāma]] (il dio del Desiderio) tentò di distoglierlo con una delle sue frecce amorose. Scherzo davvero maldestro: Śiva apre il suo terzo occhio e all'istante incenerisce il malcapitato. Il prosieguo di questo mito sembra contraddire ciò che la prima parte afferma: lo ''yogin'' non deve cedere alle lusinghe del desiderio amoroso, che è dunque un ostacolo alla realizzazione.
Avvenne infatti che Pārvatī, consorte di Siva, rimase molto addolorata per la morte di Kāma, e allora il Dio, per compiacerla, fece risorgere Kāma dalle proprie ceneri. La storia sembra voler dire che c'è un tempo per la meditazione e un tempo per l'amore, che uno ''yogin'' non può votarsi completamente alla castità, ma nello stesso tempo che il mondo non può essere privato del desiderio.
 
Avvenne infatti che Pārvatī, consorte di Śiva, rimase molto addolorata per la morte di Kāma, e allora il Dio, per compiacerla, fece risorgere Kāma dalle proprie ceneri. La storia sembra voler dire che c'è un tempo per la meditazione e un tempo per l'amore, che uno ''yogin'' non può votarsi completamente alla castità, ma nello stesso tempo che il mondo non può essere privato del desiderio.
 
==== Il figlio Skanda ====
SivaŚiva era da molto tempo in copula con Pārvatī, quando fu interrotto dagli dèi preoccupati dal fatto che il [[gigante (mitologia)|gigante]] Tāraka stesse distruggendo la Terra. SivaŚiva li ascoltò e quindi lasciò fluire il proprio [[sperma]] dichiarando che la soluzione sarebbe dipesa da chi lo avesse ingoiato. Il dio [[Agni (divinità)|Agni]], sotto forma di colomba, inghiottì lo sperma del Dio, ma Pārvatī, irata, volle che lo vomitasse: così fu, e allora tutti gli altri dèi ne furono impregnati, cosa che causò loro dolori atroci, spingendoli a rigettarlo a loro volta. Lo sperma penetrò allora le mogli dei sette sapienti<ref>Si tratta dei ''Saptaṛṣi'', i sette ''ṛṣi'' menzionati nei ''[[Veda]]''.</ref> mentre facevano il loro bagno rituale. Per questo fatto i rispettivi mariti le ripudiarono, e esse rigettarono quindi lo sperma sulla cima del monte Himvat. Nemmeno il monte fu però capace di reggere l'ardore dello sperma di SivaŚiva, e fu costretto a riversarlo nel Gange. Fu così che, su una riva del fiume sacro, vide la luce [[Karttikeya|Skanda]] ("Getto di sperma"). Il mito è narrato nello ''[[Śiva Purāṇa]]''.<ref name=Dioniso/>
 
Skanda, duce degli eserciti degli dèi, è descritto come molto bello, e come dio della bellezza è venerato, divinità preferita dagli [[omosessualità|omosessuali]]. È noto anche come Kumāra ("l'Adolescente"), o Kārttikeya ("Figlio delle Pleiadi").
 
==== Il figlio di VisnùViṣṇu e SivaŚiva ====
VisnùViṣṇu s'era travestito da incantatrice (Mohinī) apparendo così molto attraente, tanto da sedurre lo stesso SivaŚiva che volle unirsi a lui. Mohinī allora si difese manifestandosi per quello che era, ma SivaŚiva insistette ugualmente, finendo per rapirlo e unirsi a lui. Dai loro semi sparsi sul suolo nacque il Gange, ma anche un bambino, cui fu dato il nome di Arikaputtiran. La storia è narrata nel ''Kanda purāṇa''.<ref>Daniélou, ''SivaŚiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', p. 64. Il mito è narrato, con varianti, anche in altri ''Purāṇa''.</ref>
 
==== SivaŚiva, padre furibondo ====
{{vedi anche|Ganesha}}
 
[[File:Pazhavangadi ganapathi temple 02.JPG|thumb|left|Ingresso del tempio dedicato a Gaṇapati in Pazhavangadi, stato del [[Kerala]] nel sud dell'India.]]
Siva e Pārvatī sono i genitori di [[Karttikeya|Kārttikeya]] e [[Ganesha|Gaṇeśa]] (o anche Gaṇapati), il saggio Dio dalla testa di [[elefante]] al centro di culti di ampia diffusione e nell'India e nell'[[Indonesia]]. Sono molti i miti che narrano il ruolo di Siva nell'origine di questa particolare caratteristica.
 
Śiva e Pārvatī sono i genitori di [[Karttikeya|Kārttikeya]] e [[Ganesha|Gaṇeśa]] (o anche Gaṇapati), il saggio Dio dalla testa di [[elefante]] al centro di culti di ampia diffusione e nell'India e nell'[[Indonesia]]. Sono molti i miti che narrano il ruolo di Śiva nell'origine di questa particolare caratteristica.
La storia più conosciuta è probabilmente quella tratta dallo ''Śiva Purāṇa'': una volta Pārvatī volle fare un bagno nell'olio, per cui creò un ragazzo dalla raschiatura della propria pelle e gli chiese di fare la guardia davanti alla porta di casa, raccomandando di non far entrare nessuno. Tornando a casa Siva trovò sulla porta uno sconosciuto che gli impediva l'ingresso, si arrabbiò e ordinò ai suoi [[Gana|Gaṇa]] ("ribaldi", compagni del dio, giovani sfrenati e stravaganti) di sbarazzarsi di quel ragazzo, ma costui ebbe la meglio. Anche altri dèi parteciparono allora alla disputa, ma senza successo. Fu allora che Siva decise di intervenire di persona decapitando il ragazzo col suo tridente. Pārvatī ne fu molto addolorata e Siva, per consolarla, ordinò allora di sostituire quella testa con quella del primo essere vivente incontrato. Fu trovato un elefante, la cui testa fu unita al corpo del ragazzo; Siva resuscitò così il ragazzo, lo pose a capo dei Gaṇa e per questo lo chiamò ''Gaṇapati'' ("Capo dei Gaṇa"), concedendogli che gli fosse dovuta adorazione da parte degli uomini prima di intraprendere qualsiasi attività. Gaṇeśa (nome che vuol dire anche "Sovrano delle categorie") è infatti il Dio degli ostacoli (Vināyaka), ma anche il guardiano dei segreti del corpo.<ref name=Dioniso/>
 
La storia più conosciuta è probabilmente quella tratta dallo ''Śiva Purāṇa'': una volta Pārvatī volle fare un bagno nell'olio, per cui creò un ragazzo dalla raschiatura della propria pelle e gli chiese di fare la guardia davanti alla porta di casa, raccomandando di non far entrare nessuno. Tornando a casa Śiva trovò sulla porta uno sconosciuto che gli impediva l'ingresso, si arrabbiò e ordinò ai suoi [[Gana|Gaṇa]] ("ribaldi", compagni del dio, giovani sfrenati e stravaganti) di sbarazzarsi di quel ragazzo, ma costui ebbe la meglio. Anche altri dèi parteciparono allora alla disputa, ma senza successo. Fu allora che Śiva decise di intervenire di persona decapitando il ragazzo col suo tridente. Pārvatī ne fu molto addolorata e Śiva, per consolarla, ordinò allora di sostituire quella testa con quella del primo essere vivente incontrato. Fu trovato un elefante, la cui testa fu unita al corpo del ragazzo; Śiva resuscitò così il ragazzo, lo pose a capo dei Gaṇa e per questo lo chiamò ''Gaṇapati'' ("Capo dei Gaṇa"), concedendogli che gli fosse dovuta adorazione da parte degli uomini prima di intraprendere qualsiasi attività. Gaṇeśa (nome che vuol dire anche "Sovrano delle categorie") è infatti il Dio degli ostacoli (Vināyaka), ma anche il guardiano dei segreti del corpo.<ref name=Dioniso/>
La testa elefantina unita al corpo umano simboleggia l'identità fra microcosmo (l'uomo, piccolo essere) e [[Macrocosmo e microcosmo|macrocosmo]] (l'elefante, grande essere), concetto nucleare nell'induismo, e la parte umana, il corpo, si trova al di sotto della parte divina, la testa d'elefante.<ref name=miti/> Il fatto che sia stato Siva a dare al corpo quella testa sta perciò a significare la capacità del Dio di mostrare questa identità fra l'umano e il divino.
 
La testa elefantina unita al corpo umano simboleggia l'identità fra microcosmo (l'uomo, piccolo essere) e [[Macrocosmo e microcosmo|macrocosmo]] (l'elefante, grande essere), concetto nucleare nell'induismo, e la parte umana, il corpo, si trova al di sotto della parte divina, la testa d'elefante.<ref name=miti/> Il fatto che sia stato Śiva a dare al corpo quella testa sta perciò a significare la capacità del Dio di mostrare questa identità fra l'umano e il divino.
==== Siva e la sua consorte Satī ====
Il mito, che riveste una certa importanza per la comprensione dello sviluppo delle tradizioni ''śaiva'', è narrato sia nel ''[[Mahābhārata]]'' sia in più di un ''Purāṇa''<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 203 e segg.</ref>. Dakṣa, figlio del dio [[Brahmā]] e signore dell'arte rituale, aveva una figlia, [[Sati|Satī]]. Costei, attratta dalla bellezza e dalla forza ascetica di Siva, manifestò il desiderio di volersi unire in matrimonio col Dio. Il padre espresse parere contrario: egli considerava Siva un personaggio bizzarro un «''essere impuro, distruttore di riti e delle barriere sociali, che insegna i testi sacri agli uomini di basso rango''»<ref>Citazione dal ''[[Bhāgavata Purāṇa]]'' IV, 2-7; citato in A. Danielou, ''Siva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', p. 44.</ref>, ma alla fine acconsentì.
 
==== Śiva e la sua consorte Satī ====
Un giorno Dakṣa decise di offrire una cerimonia sacrificale (''[[yajña]]''), alla quale invitò tutti gli dèi tranne Siva stesso. Siva non se ne curò, ma Satī ebbe il coraggio di recarsi presso il padre a protestare, e quest'ultimo come risposta iniziò ad insultare sia lei che il marito. Infine, sconvolta e disonorata dalle parole del padre, Satī decise di commettere il [[suicidio]], bruciandosi per mezzo del proprio potere yogico<ref name=Flood204>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 204.</ref>. Siva, appresa la notizia della morte di Satī, si infuriò e nella forma terrificante di Vīrabhadra irruppe sulla scena del sacrificio distruggendo ogni cosa, decapitando Dakṣa e gettando infine la sua testa nel fuoco sacrificale. Gli altri dèi presenti al sacrificio pregarono Siva di avere pietà, e di restituire la vita a Dakṣa. In alcune versioni si narra che Siva acconsentì e lo resuscitò; in altre che sostituì la sua testa distrutta nel fuoco con quella di una [[Capra (zoologia)|capra]].
Il mito, che riveste una certa importanza per la comprensione dello sviluppo delle tradizioni ''śaiva'', è narrato sia nel ''[[Mahābhārata]]'' sia in più di un ''Purāṇa''<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 203 e segg.</ref>. Dakṣa, figlio del dio [[Brahmā]] e signore dell'arte rituale, aveva una figlia, [[Sati|Satī]]. Costei, attratta dalla bellezza e dalla forza ascetica di Śiva, manifestò il desiderio di volersi unire in matrimonio col Dio. Il padre espresse parere contrario: egli considerava Śiva un personaggio bizzarro un «''essere impuro, distruttore di riti e delle barriere sociali, che insegna i testi sacri agli uomini di basso rango''»<ref>Citazione dal ''[[Bhāgavata Purāṇa]]'' IV, 2-7; citato in A. Danielou, ''Śiva e Dioniso'', 1980, ''Op. cit.'', p. 44.</ref>, ma alla fine acconsentì.
 
Un giorno Dakṣa decise di offrire una cerimonia sacrificale (''[[yajña]]''), alla quale invitò tutti gli dèi tranne Śiva stesso. Śiva non se ne curò, ma Satī ebbe il coraggio di recarsi presso il padre a protestare, e quest'ultimo come risposta iniziò ad insultare sia lei che il marito. Infine, sconvolta e disonorata dalle parole del padre, Satī decise di commettere il [[suicidio]], bruciandosi per mezzo del proprio potere yogico<ref name=Flood204>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 204.</ref>. Śiva, appresa la notizia della morte di Satī, si infuriò e nella forma terrificante di Vīrabhadra irruppe sulla scena del sacrificio distruggendo ogni cosa, decapitando Dakṣa e gettando infine la sua testa nel fuoco sacrificale. Gli altri dèi presenti al sacrificio pregarono Śiva di avere pietà, e di restituire la vita a Dakṣa. In alcune versioni si narra che Śiva acconsentì e lo resuscitò; in altre che sostituì la sua testa distrutta nel fuoco con quella di una [[Capra (zoologia)|capra]].
Questo mito evoca il conflitto fra l'antico shivaismo, religione del popolo e della natura, col [[brahmanesimo]], religione del sacrificio<ref name=Dioniso/>. Siva non appartiene al pantheon vedico, è escluso dal sacrificio; Siva lo ostacola, cerca di annientarlo, ma nel momento stesso in cui ''brucia'' il sacrificio, in realtà lo riconferma, lo porta a compimento affermandone l'appartenenza.<ref name=Flood204/>
 
Questo mito evoca il conflitto fra l'antico shivaismo, religione del popolo e della natura, col [[brahmanesimo]], religione del sacrificio<ref name=Dioniso/>. Śiva non appartiene al pantheon vedico, è escluso dal sacrificio; Śiva lo ostacola, cerca di annientarlo, ma nel momento stesso in cui ''brucia'' il sacrificio, in realtà lo riconferma, lo porta a compimento affermandone l'appartenenza.<ref name=Flood204/>
Nel ''[[Devībhāgavata Purāṇa]]'', testo posteriore a quelli in cui il mito è narrato, c'è una continuazione: Siva, ancora sconvolto, prende sulle spalle il corpo della moglie e comincia a danzare. Gli altri dèi, molto preoccupati che la sua danza potesse avere conseguenze nefaste per il mondo, intervengono, e Visnù smembra il corpo di Satī spargendone i pezzi per il mondo, finché Siva non si calma. I luoghi in cui caddero questi pezzi sono tuttora considerati luoghi sacri alla [[Devi|Dea]] (luoghi detti ''pīṭha'').<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 263.</ref>
 
Nel ''[[Devībhāgavata Purāṇa]]'', testo posteriore a quelli in cui il mito è narrato, c'è una continuazione: Śiva, ancora sconvolto, prende sulle spalle il corpo della moglie e comincia a danzare. Gli altri dèi, molto preoccupati che la sua danza potesse avere conseguenze nefaste per il mondo, intervengono, e Viṣṇu smembra il corpo di Satī spargendone i pezzi per il mondo, finché Śiva non si calma. I luoghi in cui caddero questi pezzi sono tuttora considerati luoghi sacri alla [[Devi|Dea]] (luoghi detti ''pīṭha'').<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 263.</ref>
 
==== Il dono ad Arjuna ====
Nel grande poema epico ''[[Mahābhārata]]'' (più precisamente nel ''Vana Parva''<ref>Il libro è detto anche ''Aranyaka Parva'', "Libro della foresta".</ref>) [[Indra]], re degli dèi, consigliò a suo figlio, l'eroe [[Arjuna]], di propiziarsi SivaŚiva affinché quest'ultimo gli concedesse in prestito il proprio temibile [[Arco (arma)|arco]] (che aveva nome Gandhiva). Arjuna aveva infatti bisogno delle armi più forti dei [[Deva]] per sconfiggere i suoi malvagi cugini [[Kaurava]] nella [[guerra di Kurukshetra]].
 
Arjuna intraprese così una serie di dure pratiche ascetiche, durante le quali non pensò ad altri che a SivaŚiva, [[adorazione|adorandolo]] nella forma di ''liṅga'', e rivolgendo a quest'ultimo la propria devozione. SivaŚiva, constatando la purezza dei suoi intenti, volle mettere alla prova il suo ardore guerriero: un giorno, il [[Pandava]]<ref>[[Patronimico]] per indicare i figli di Pandu, in tutto cinque, tra cui Arjuna.</ref> fu attaccato da un grande [[rakshasa|demone]] sotto forma [[cinghiale]], così afferrò il proprio arco e scagliò una freccia. SivaŚiva, che nel frattempo aveva assunto la forma di un cacciatore (''kirāta''), scagliò a sua volta una freccia che colpì il bersaglio nello stesso istante di quella di Arjuna. Il cinghiale cadde al suolo senza vita, ma Arjuna si accorse che qualcun altro aveva interferito con quello scontro. Accortosi della presenza del cacciatore, prese così a litigare con lui su chi avesse colpito la preda per primo, la discussione si animò rapidamente e i due ingaggiarono un feroce duello. Combatterono per lungo tempo, ma Arjuna per quanto si impegnasse non riusciva a sopraffare l'avversario. Stremato e ferito, meditò su SivaŚiva invocando umilmente il suo aiuto. Quando riaprì gli occhi vide il corpo del cacciatore adornato da fiori e capì che questi non era altri che lo stesso SivaŚiva. Arjuna si prostrò ai suoi piedi, scusandosi per non averlo riconosciuto e per essersi addirittura scagliato in battaglia contro di lui. SivaŚiva gli sorrise rivelandogli il proprio vero intento: assicurarsi che Arjuna fosse qualificato per utilizzare la sua arma più potente. Il Dio così gli promise che, prima dell'inizio della guerra, gli avrebbe consegnato l'arco ed insegnato ad usarlo, quindi scomparve.<ref>L'episodio è poi divenuto il soggetto di un noto poema epico del poeta [[Bhāravi]] (VI sec.), il ''Kirātārjunīya'', considerato una delle vette della [[letteratura sanscrita]] (M.P. Singh, ''Encyclopaedia of teaching history'', Anmol Publications, 2002, p. 297).</ref>
 
== SivaŚiva nei culti attuali ==
[[File:Kottiyoor temple festival.jpg|upright=3.4|center|thumb|Devoti al festival annuale presso il tempio shivaita di Kottiyoor, stato del [[Kerala]], India, anno 2005.]]
 
=== Shivaismo ===
{{vedi anche|Shivaismo|Śaivasiddhānta|Liṅgāyat}}
 
[[File:Munneswaram Shiva family.jpg|thumb|upright=1.3|Icona moderna della Sacra Famiglia di Siva presso il tempio di Munneswaram nello [[Sri Lanka]]. Accanto a Siva, è la moglie Pārvatī col figlio Skanda sulle ginocchia; alla sua destra Gaṇeśa, il dio dalla testa di elefante; a terra, Nandī, il toro divino. Immagini di questo tipo sono molto comuni nel culto classico popolare, frequenti anche nelle abitazioni dei devoti.]]
[[File:Munneswaram Shiva family.jpg|thumb|upright=1.3|Icona moderna della Sacra Famiglia di Śiva presso il tempio di Munneswaram nello [[Sri Lanka]]. Accanto a Śiva, è la moglie Pārvatī col figlio Skanda sulle ginocchia; alla sua destra Gaṇeśa, il dio dalla testa di elefante; a terra, Nandī, il toro divino. Immagini di questo tipo sono molto comuni nel culto classico popolare, frequenti anche nelle abitazioni dei devoti.]]
Per i devoti di Siva, gli shivaiti o anche ''śaiva'', Siva è il Signore supremo che crea, mantiene e distrugge l'universo.<ref name=Flood205>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 205.</ref> Essi identificano Siva con [[Īśvara]] (l'aspetto personale di Dio) e con la sua radice metafisica, ossia lo stesso [[Brahman]] (l'aspetto impersonale). In questa visione, è da Siva che scaturiscono tutti gli altri [[Deva]], suoi princìpi ed emanazioni.
 
Per i devoti di Śiva, gli shivaiti o anche ''śaiva'', Śiva è il Signore supremo che crea, mantiene e distrugge l'universo.<ref name=Flood205>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 205.</ref> Essi identificano Śiva con [[Īśvara]] (l'aspetto personale di Dio) e con la sua radice metafisica, ossia lo stesso [[Brahman]] (l'aspetto impersonale). In questa visione, è da Śiva che scaturiscono tutti gli altri [[Deva]], suoi princìpi ed emanazioni.
 
Lo shivaismo è stato formulato secondo più di un'interpretazione, da piccole sette a vasti movimenti religiosi, alcuni estinti, altri tuttora fiorenti, in India come in altri paesi del continente asiatico. Secondo queste scuole il mondo non è che una manifestazione di Dio: ogni cosa è Sua emanazione, evoluzione infinita e ininterrotta della Sua coscienza.<ref>[[Giuseppe Tucci]], ''Storia della filosofia indiana'', Editori Laterza, 2005, p. 117.</ref>
Fra le dottrine dualiste, lo [[Śaivasiddhānta]] è quella più nota e diffusa, attualmente soprattutto nel sud dell'India. Secondo la teologia dello Śaivasiddhānta il Signore (''pati'') e le singole anime (''paśu'') sono eternamente distinte. Il Signore, nella forma di Sadaśiva, causa efficiente dell'universo, compie le cinque azioni fondamentali: emana l'universo, lo conserva, lo riassorbe, si cela e si rivela per mezzo della grazia.<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 221 e segg.</ref>
 
Il fine soteriologico è la liberazione, intesa come liberazione dal ciclo delle [[reincarnazione|reincarnazioni]]. Per gli adepti dello Śaivasiddhānta, la liberazione avviene soltanto con la morte, con la quale l'anima acquista uno stato superiore, ma pur sempre [[ontologia|ontologicamente]] distinto da SivaŚiva, sempre che in vita si sia stati religiosi devoti e rispettosi. Una serie di iniziazioni e riti periodici consentono all'adepto (''sādhaka'') di seguire questo percorso. Da notare che la via è riservata soltanto agli uomini: le donne vi accedono indirettamente, attraverso il proprio marito. La ''bhakti'' ("devozione") del religioso è caratterizzata da un accentuato trasporto amoroso verso Dio e da una condotta sociale che vede al primo posto l'aspetto devozionale e ritualistico.<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 223 e p. 230.</ref>
 
La dottrina [[monismo|monista]] è principalmente quella dello [[shivaismo kashmiro]], insieme di movimenti dalle spiccate caratteristiche tantriche, sviluppatosi verso gli ultimi secoli del I millennio e che si è evoluto in quattro scuole fondamentali: [[Trika]], [[Krama (induismo)|Krama]], [[Spanda]] e [[Pratyabhijñā]]. Queste scuole, con l'invasione musulmana del [[Kashmir]] nell'XI secolo, si estinsero quasi del tutto.<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', pp. 227-229.</ref>
 
Vanno inoltre menzionati i [[Liṅgāyat]] ("Coloro che portano il ''liṅga''"), membri di una corrente religiosa devozionale fondata nel XII secolo dell'era attuale da [[Basava]]. Costoro rifiutano il culto templare, la pratica ascetica e l'adorazione di icone, fatta eccezione del ''liṅga'' (che portano anche come pendente attorno al collo). Essi confidano che la morte li unirà a SivaŚiva senza più reincarnarsi. I Liṅgāyat seppelliscono i loro morti, allontanandosi dall'ortoprassi anche in questo.<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 234.</ref>
 
==== SivaŚiva nelle [[Tantra|tradizioni tantriche]] ====
{{vedi anche|Tantra|Tantra (testi induisti)|Shivaismo kashmiro}}
 
[[File:Aumnamasivaya.gif|thumb|left|upright=1.4|'''''[[Oṃ namaḥ Śivāya]]''''', il mantra più noto e adoperato nel culto di Siva, in scrittura [[devanagari]]. Preceduto dalla sillaba sacra [[Oṃ]], il mantra è composto di 5 sillabe (Na-Maḥ-Śi-Vā-Ya), alle quali si attribuiscono vari significati (5 è il ''numero'' di Siva). ''Śivāya'' significa "a Siva"; ''namaḥ'' è una forma di saluto reverenziale (dalla stessa radice (''namas'') deriva il saluto comune ''[[namasté]]''): una traduzione letterale può quindi essere: "Sia gloria a Siva". Ma l'espressione è tradotta anche in altri modi, quali per esempio "Mi inchino a Siva", o anche "In Siva io mi consegno".]]
[[File:Aumnamasivaya.gif|thumb|left|upright=1.4|'''''[[Oṃ namaḥ Śivāya]]''''', il mantra più noto e adoperato nel culto di Śiva, in scrittura [[devanagari]]. Preceduto dalla sillaba sacra [[Oṃ]], il mantra è composto di 5 sillabe (Na-Maḥ-Śi-Vā-Ya), alle quali si attribuiscono vari significati (5 è il ''numero'' di Śiva). ''Śivāya'' significa "a Śiva"; ''namaḥ'' è una forma di saluto reverenziale (dalla stessa radice (''namas'') deriva il saluto comune ''[[namasté]]''): una traduzione letterale può quindi essere: "Sia gloria a Śiva". Ma l'espressione è tradotta anche in altri modi, quali per esempio "Mi inchino a Śiva", o anche "In Śiva io mi consegno".]]
Il culto di Siva che si rifà alla ''[[Śvetāśvatara Upaniṣad]]'', al ''[[Mahābhārata]]'' e soprattutto ai non pochi ''[[Purāṇa]]'' che ne descrivono gesta e attributi (come il ''[[Liṅga Purāṇa]]'' e lo ''[[Śiva Purāṇa]]'', per citare i più noti) è in genere etichettato come "movimento ''śaiva paurāṇiko''".<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 207 e segg.</ref> Accanto a questo movimento, che rientra nell'ambito dell'ortodossia vedica e ''[[Smarta|smārta]]'' e che oggi rappresenta il vasto culto popolare di Siva, esiste un altro insieme di movimenti che invece da quell'ortodossia se ne discosta e del quale fanno parte tradizioni tantriche. L'indologo [[Alexis Sanderson]], in ''Shaivsim and the Tantric Tradition'', differenzia ulteriormente il movimento "''śaiva non paurāṇiko''" parlando di "''atimārga''" ("cammino esteriore") e "''mantramārga''" ("cammino dei mantra").<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 211.</ref>
 
Il culto di Śiva che si rifà alla ''[[Śvetāśvatara Upaniṣad]]'', al ''[[Mahābhārata]]'' e soprattutto ai non pochi ''[[Purāṇa]]'' che ne descrivono gesta e attributi (come il ''[[Liṅga Purāṇa]]'' e lo ''[[Śiva Purāṇa]]'', per citare i più noti) è in genere etichettato come "movimento ''śaiva paurāṇiko''".<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 207 e segg.</ref> Accanto a questo movimento, che rientra nell'ambito dell'ortodossia vedica e ''[[Smarta|smārta]]'' e che oggi rappresenta il vasto culto popolare di Śiva, esiste un altro insieme di movimenti che invece da quell'ortodossia se ne discosta e del quale fanno parte tradizioni tantriche. L'indologo [[Alexis Sanderson]], in ''Shaivsim and the Tantric Tradition'', differenzia ulteriormente il movimento "''śaiva non paurāṇiko''" parlando di "''atimārga''" ("cammino esteriore") e "''mantramārga''" ("cammino dei mantra").<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 211.</ref>
 
Alcune delle tradizioni del ''mantramārga'' (cosiddetto per l'uso particolare dei [[mantra]]) sono: [[Kāpālika]], [[Aghora]], [[Śaivasiddhānta]] (nella sua forma originaria, poi evolutasi verso forme devozionali e ''atimārga''). Mentre nell<nowiki>'</nowiki>''atimārga'' abbiamo: [[Pāśupata]], [[Lākula]], [[Kālāmukha]], [[Liṅgāyat]].<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 207.</ref>
Mentre per gli ''śaiva paurāṇici'' i testi di riferimento restano i ''[[Veda]]'', i ''[[Purāṇa]]'' e alcune ''[[Upaniṣad]]'' tarde, per gli altri esiste un altro ben nutrito ''corpus'' di testi: i ''[[Tantra (testi induisti)|Tantra]]'', gli ''[[Āgama]]'' e le ''[[Saṃithā]] '' non vediche, tutte opere composte, o comunque messe per iscritto, a partire dalla seconda metà del I millennio della nostra era:
 
Dal punto di vista filosofico, all'interno di questi movimenti ''śaiva non paurāṇici'' è poi possibile operare una distinzione fra sistemi dualisti e sistemi non dualisti. Per lo [[Śaivasiddhānta]], SivaŚiva, adorato nella forma di Śadaśiva (SivaŚiva l'eterno), è il Signore (''pati'') che emana l'universo, lo conserva, lo riassorbe, si cela e si rivela per mezzo della grazia. Le anime individuali (''paśu'') sono eternamente distinte dal Signore (causa efficiente), e nel mondo agisce la Sua potenza, ''[[māyā]]'' (causa materiale). L'unico contatto fra le anime e Dio si ha nella grazia divina. Questa tradizione, che nella sua forma originaria aveva spiccate caratteristiche tantriche, si è poi evoluta verso forme più classiche, prediligendo l'aspetto [[devozione|devozionale]] del percorso salvifico: in questa forma, della quale si è già accennato, lo Śaivasiddhānta è tuttora fiorente soprattutto nel sud dell'India.
 
Le altre tradizioni tantriche ''śaiva'' sopra menzionate, molte delle quali oggi estinte o sopravviventi soltanto in sette sporadiche, hanno dato luogo ad altre sette, movimenti più ampi e infine scuole esegetiche, fra le quali è di gran lunga più importante, per la profondità delle speculazioni filosofiche e anche per l'influenza negli ambienti dell'ortodossia brahmanica dell'epoca, quell'insieme di scuole che si sviluppò nel [[Kashmir]] verso la fine del I millennio, noto come shivaismo tantrico non dualista o anche shivaismo kashmiro:<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 220.</ref>
 
Fanno parte di queste scuole filosofi quali [[Vasugupta]], [[Bhaṭṭa Kallaṭa]], [[Utpaladeva]], [[Somānanda]], [[Abhinavagupta]], [[Jayaratha]], [[Kṣemarāja]] e altri minori. Tutte queste scuole sono [[monismo|moniste]]: SivaŚiva è il Signore assoluto (Parameśvara o Maheśvara); e l'assoluto, l'universo e i singoli individui, sono identici, nel senso che tutto è manifestazione di Dio, SivaŚiva, Sua emissione. SivaŚiva Parameśvara è pura coscienza, e il fine [[soteriologia|soteriologico]] delle scuole, la liberazione (''[[mokṣa]]''), è il "ricongiungimento" della propria coscienza, umana, con quella universale, divina; cioè il "riconoscimento" della propria natura; il diventare un liberato in vita (''jīvanmukti'').<ref>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 227.</ref> Fra le varie scuole sussistono alcune differenze di interpretazione e soprattutto diversità di pratiche. Tratto comune, oltre l'impianto filosofico del monismo, è invece il concetto di ''[[śakti]]'', cioè l'"energia" divina, quella potenza con la quale SivaŚiva opera nel cosmo, da Lui non disgiunta. Sull'argomento, con questa metafora si esprime un testo fondamentale di queste scuole:
{{citazione|La potenza di bruciare, propria del fuoco, non è chiaramente separata da esso, ma è soltanto uno stadio iniziale che serve ad introdurci alla conoscenza reale [della cosa].|''[[Vijñānabhairava Tantra]]'', 19; citato in ''Vijñānabhairava'', a cura di Attilia Sironi, introduzione di [[Raniero Gnoli]], Adelphi, 2002, p. 51}}
In alcune tradizioni questa ''śakti'' è personificata in una o più dee, divenendo così anche oggetto di culto. Centrale è per esempio il ruolo della dea [[Kālī]], considerata "cuore" di SivaŚiva nella scuola del Trika<ref name=Flood228>Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 228.</ref>, ma anche Sovrana assoluta nelle tradizioni ''śākta''.
 
Come prima accennato, le scuole dello shivaismo kashmiro sono quattro:
 
* [[Trika]]: la dottrina di questa scuola è caratterizzata dall'esistenza di triadi (''trika''), fra le quali quella delle tre dee Parā (la Suprema), Parāpara (la Suprema-Infima) e Aparā (l'Infima), manifestazioni della coscienza pura. La via indicata da questa scuola consiste nell'adempiere numerosi riti nonché seguire pratiche yogiche per il ricongiungimento della ''śakti'', presente nel corpo umano in forma quiescente col nome di ''[[kuṇḍalinī]]'', con SivaŚiva,<ref name=Flood228/> che qui conserva più che altro una supremazia di natura metafisica.
* [[Krama (induismo)|Krama]]: per questa scuola il cosmo è animato da una successione (''krama'') di livelli energetici via via più elevati, e il fine dell'adepto è l'identificazione graduale con queste manifestazioni divine, anche tramite pratiche ben lontane dall'ortodossia brahmanica, come per esempio i riti sessuali.<ref name=Torella/>
* [[Spanda]]: la realtà oggettiva è in perenne movimento, tutto è vibrazione (''spanda''), manifestazione del "gioco" eterno di SivaŚiva; ed è questa realtà pulsante ciò di cui occorre prendere coscienza, prima in momenti occasionali, poi fino ad estendere questi all'intera esistenza.<ref name=Torella/>
* [[Pratyabhijñā]]: il termine vuol dire "riconoscimento": qui il fine dell'adepto è il riconoscere SivaŚiva in sé stessi e nel cosmo. Centrale è il concetto di ''vimarśa'' ("consapevolezza riflessa"), quel potere che rende il sé e l'altro unificati, e che nel cosmo può operare in due sensi: dall'unità alla diversità, e dalla diversità all'unità. Il metodo è essenzialmente speculativo e non richiede pratiche particolari, ma soltanto la riflessione metafisica sulla propria ultima natura.<ref name=Torella/>
 
=== SivaŚiva nelle tradizioni ''śākta'' ===
{{vedi anche|Śakti}}
[[File:Kali 1800-1825 Kangra. The Walters Art Museum..jpg|thumb|Kālī cammina sul corpo di Siva; dipinto di inizio 1800. Kālī che si erge fiera e minacciosa sopra il corpo di Siva, immobile e col pene in stato di erezione, simboleggia l'energia distruttiva e rinnovante del tempo che fluisce dal Dio, immagine rafforzata anche dagli animali attorno che si nutrono di cadaveri.]]
Nelle tradizioni ''[[Śakti|śākta]]'' la [[Devī|Dea]], energia (''śakti'') creatrice di ogni cosa e animatrice di ogni aspetto nel mondo, è adorata, nelle sue numerose forme, quale Essere supremo. Secondo un modo di dire comune presso i devoti della Dea, Siva senza Śakti è ''śava'', termine che sta per "cadavere".
 
[[File:Kali 1800-1825 Kangra. The Walters Art Museum..jpg|thumb|Kālī cammina sul corpo di Śiva; dipinto di inizio 1800. Kālī che si erge fiera e minacciosa sopra il corpo di Śiva, immobile e col pene in stato di erezione, simboleggia l'energia distruttiva e rinnovante del tempo che fluisce dal Dio, immagine rafforzata anche dagli animali attorno che si nutrono di cadaveri.]]
Sebbene queste tradizioni possano considerarsi come uno sviluppo particolare di alcune sette ''shivaite'', sette essenzialmente tantriche<ref>[[Louis Renou]], ''L'induismo'', traduzione di Luciana Meazza, Xenia, 1994, p. 88. E occorre qui evidenziare che, pertanto, non sempre è possibile distinguere nettamente fra tradizioni tantriche ''śaiva'' e tradizioni ''śākta'' (Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 236).</ref>, in esse gli altri [[deva]], come Visnù o lo stesso Siva, sono relegati in un ruolo ausiliario e spesso esclusi dai culti.<ref name=bengali>{{cita web|url=http://www.everyculture.com/South-Asia/Bengali-Shakta.html|titolo=Bengali Shakta|accesso=30 settembre 2012}}</ref>
 
Nelle tradizioni ''[[Śakti|śākta]]'' la [[Devī|Dea]], energia (''śakti'') creatrice di ogni cosa e animatrice di ogni aspetto nel mondo, è adorata, nelle sue numerose forme, quale Essere supremo. Secondo un modo di dire comune presso i devoti della Dea, Śiva senza Śakti è ''śava'', termine che sta per "cadavere".
 
Sebbene queste tradizioni possano considerarsi come uno sviluppo particolare di alcune sette ''shivaite'', sette essenzialmente tantriche<ref>[[Louis Renou]], ''L'induismo'', traduzione di Luciana Meazza, Xenia, 1994, p. 88. E occorre qui evidenziare che, pertanto, non sempre è possibile distinguere nettamente fra tradizioni tantriche ''śaiva'' e tradizioni ''śākta'' (Flood, 2006, ''Op. cit.'', p. 236).</ref>, in esse gli altri [[deva]], come Viṣṇu o lo stesso Śiva, sono relegati in un ruolo ausiliario e spesso esclusi dai culti.<ref name=bengali>{{cita web|url=http://www.everyculture.com/South-Asia/Bengali-Shakta.html|titolo=Bengali Shakta|accesso=30 settembre 2012}}</ref>
 
Alla Dea sono infatti assegnati sia l'aspetto puramente [[trascendenza|trascendente]] sia quello [[immanenza|immanente]], come mette in evidenza lo storico delle religioni C. MacKenzie Brown:
{{citazione|Lo shaktismo insiste sul fatto che, dei due generi, il femminino rappresenta il potere dominante nell'universo. [...] La Dea, nella sua suprema forma come coscienza, trascende il genere, ma la sua trascendenza non è disgiunta dalla sua immanenza. [...] Infine, non è tanto che ella è infinitamente superiore agli dèi maschili – sebbene secondo lo shaktismo lo sia – quanto piuttosto che ella trascende la sua stessa natura femminile come ''[[Prakriti]]'' [natura] senza negarla.|Brown, C. MacKenzie, ''The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Issues of the Devi-Bhagavata Purana'', State University of New York Press, 1991, pp. 217-218}}
In alcune pratiche seguite da queste tradizioni gli adepti perseguono l'attivazione della ''[[kuṇḍalinī]]'', la ''śakti'' che si ritiene risiedere nel corpo umano presso il primo ''[[chakra|cakra]]'' (detto ''mūlādhāra'')<ref>I ''cakra'' ("ruote") sono strutture che fanno parte del cosiddetto corpo yogico, un corpo immaginario che il praticante assume di possedere nel proprio corpo fisico.</ref>, per condurla fino all'ultimo ''cakra'' e conseguire così la liberazione.<ref>[[André Padoux]], ''Tantra'', a cura di Raffaele Torella, traduzione di Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011, p. 97.</ref> Nell'ultimo ''cakra'' (detto ''sahasrāra'') è ritenuto risiedere SivaŚiva. Secondo queste tradizioni, quando Kuṇḍalinī-Śakti si unisce a Lui nel ''cakra'' della corona, si accede a uno stato di beatitudine dove il tutto viene percepito come uno, trascendendo così il cosmo, la mente, lo spazio e il tempo.<ref name=bengali/><ref>[[Mircea Eliade]], ''Lo Yoga. Immortalità e libertà'', a cura di Furio Jesi, traduzione di Giorgio Pagliaro, BUR, 2010, pp. 230-231.</ref>
 
=== SivaŚiva nel ''vaiṣṇavismo'' e nel ''kṛṣṇaismo'' ===
Secondo i devoti di VisnùViṣṇu, i ''[[Vaishnavismo|vaiṣṇava]]'', o presso i ''kṛṣṇaiti'', per i quali è invece [[Krishna|Kṛṣṇa]] a essere considerato l'Essere supremo, SivaŚiva è un devoto di VisnùViṣṇu o Kṛṣṇa, rispettivamente, o una emanazione del Dio. Per sottolineare questa supremazia i devoti evidenziano alcuni passaggi dai ''Purāṇa'' o altri testi. Per esempio in questo passo, dove [[Govinda]] è appellativo di Kṛṣṇa ("Protettore delle vacche") e Śambu di SivaŚiva ("Luogo di felicità"), leggiamo:
{{citazione|Proprio come il latte si trasforma in cagliata per opera del caglio, e la cagliata, effetto, non è né eguale né diversa da quello, la sua causa, cioè il latte, così io adoro il Signore primevo Govinda, del quale lo stato di Sambhu è una trasformazione per l'azione del lavoro di distruzione.|''Brahma-Saṁhitā'' 45|kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt<br />
sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ<br />
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād<br />
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi|lingua=sa}}
Oppure, nel ''[[Bhāgavata Purāṇa]]'', è SivaŚiva medesimo che glorifica Kṛṣṇa nel suo aspetto Sańkarṣaṇa:
{{citazione|O Suprema Divinità, io porgo la mia rispettosa obbedienza al Signore Sańkarṣaṇa quale Tua emanazione. Tu sei la fonte di tutte le qualità trascendentali. Sebbene illimitato, Tu resti immanifesto a coloro che non sono devoti.|''Bhāgavata Purāṇa'' V, 17, 17''|oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya sarva-guṇa-saṅkhyānāyānantāyāvyaktāya nama iti.|lingua=sa}}
 
== Citazioni e omaggi ==
{{C|[[WP:CULTURA]], [[WP:CURIOSITÀ]]|religione|ottobre 2016}}
 
[[File:Bael (Aegle marmelos) tree at Narendrapur W IMG 4116.jpg|thumb|L'albero di [[bilva]] (''Aegle marmelos''), diffuso in India e nel sud-est asiatico, è albero sacro a Siva<ref>[[Louis Renou]], ''L'induismo'', traduzione di Luciana Meazza, Xenia, 1994, p. 44.</ref>. L'albero è spesso presente nei giardini dei templi dedicati al Dio.]]
[[File:Bael (Aegle marmelos) tree at Narendrapur W IMG 4116.jpg|thumb|L'albero di [[bilva]] (''Aegle marmelos''), diffuso in India e nel sud-est asiatico, è albero sacro a Śiva<ref>[[Louis Renou]], ''L'induismo'', traduzione di Luciana Meazza, Xenia, 1994, p. 44.</ref>. L'albero è spesso presente nei giardini dei templi dedicati al Dio.]]
 
* Col nome di Shiva è stato battezzato un [[laser Nd:YAG]] costruito presso il [[Lawrence Livermore National Laboratory]] nel 1977. Il nome deriva dalla particolare struttura a più raggi, che ricorda le quattro braccia del Dio.<ref>{{cita web|url=http://adsabs.harvard.edu/cgi-bin/nph-bib_query?bibcode=1978STIN...7913361G&db_key=PHY&data_type=HTML&format=&high=44fac4eeaa02324|titolo=Shiva: A 30 terawatt glass laser for fusion research|accesso=30 settembre 2012}}</ref>
* Durante una delle più importanti feste dedicata a SivaŚiva, la ''Mahāśivaratri'' (la Grande Notte di SivaŚiva), in [[Nepal]] i devoti, volendo, fumano [[hashish]]. La vendita di hashish in Nepal è stata proibita negli anni '70 su pressione degli USA, ma all'interno del tempio è consentito fumare, come segno di devozione al Dio.<ref>{{cita web|url=http://www.asianews.it/news-en/Young-Hin...uana-17635.html|titolo=Young Hindu Nepalis celebrate Shiva smoking hashish and marijuana|accesso=30 settembre 2012}}</ref>
* Il [[Cratere di Shiva]] è un cratere sul fondale dell'Oceano indiano di circa 600 chilometri di lunghezza per 400&nbsp;km di larghezza.<ref>{{cita web|url=http://books.google.it/books?id=3IORF1Ei3LIC&pg=PA31&dq=Chatterjee+and+Rudra+1996+Shiva&hl=it#v=onepage&q&f=false|titolo=Multiple impacts at the KT boundary and the death of the dinosaurs|accesso=30 settembre 2012}}</ref>
* [[Shiva (Final Fantasy)|Shiva]] è il nome di uno spirito invocabile nella serie di videogiochi ''[[Final Fantasy]]'', ritratta come una provocante donna di ghiaccio.
* L'[[Ipotesi di Shiva]] è una teoria secondo la quale la forza gravitazionale della [[via Lattea]] potrebbe essere la causa di grandi eventi di impatto sul nostro pianeta.<ref>{{cita web|url=http://adsabs.harvard.edu/abs/1996EM%26P...72..441R|titolo=The "Shiva Hypothesis": Impacts, Mass Extinctions, and the Galaxy|accesso=30 settembre 2012}}</ref>
* Nel suo romanzo ''[[L'isola (Huxley)|L'isola]]'' (1962), [[Aldous Huxley]] dedica, per bocca di uno dei protagonisti, un inno al Dio.<ref>{{en}} {{citazione|O you the creator, you the destroyer, you who sustain and make an end, - Who in sunlight dance among the birds and the children at play, - Who at midnight dance among the corpses in the burning grounds, - You, Shiva, you dark and terrible Bhairava, - You Suchness and Illusion, the Void and All Things, - You are the lord of life, and therefore I have brought you flowers; - You are the lord of death, and therefore I have brought you my heart - This heart that is now your burning ground. - Ignorance there and self shall be consumed with fire. - That you may dance, Bhairava, among the ashes. - That you may dance, Lord Shiva, in a place of flowers, - And I dance with you.}} {{cita web|http://www.soulmyths.com/shivanataraja.pdf|titolo=Shiva Nataraja: A Study in Myth, Iconography, and the Meaning of a Sacred Symbol|accesso=30 settembre 2012}}</ref>
* Nella serie [[picchiaduro]] ''[[Mortal Kombat]]'' un personaggio femminile, [[Sheeva]], oltre che avere come derivato il nome, nel suo finale viene trasformata dagli dèi anziani in un dio della distruzione, appunto come SivaŚiva.
* Presso il [[CERN]] di Ginevra si trova, dono del governo indiano nel 1984, una statua di ''SivaŚiva Naṭarāja'' (SivaŚiva Re della Danza). La danza è una metafora dei cicli di creazione e distruzione delle particelle elementari, così come fu vista dal fisico [[Fritjof Capra]] in un articolo appunto intitolato ''La danza di Shiva: "La visione Hindu della materia alla luce della fisica moderna"''. Una targa riporta le parole dello storico dell'arte [[Ananda Coomaraswamy]]:
{{citazione|È la più chiara immagine dell'attività di [[Dio]] che qualsiasi arte o religione possano mai vantare.<ref>{{cita web|url=http://www.fritjofcapra.net/shiva.html|titolo=Shiva's Cosmic Dance at CERN|accesso=30 settembre 2012|urlmorto=sì|urlarchivio=https://web.archive.org/web/20131216202819/http://www.fritjofcapra.net/shiva.html|dataarchivio=16 dicembre 2013}}</ref>}}
 
 
== Bibliografia ==
* [[Ananda Coomaraswamy]], ''La danza di SivaŚiva'', traduzione di Giampiero Marano, Adelphi, 2011. ISBN 978-88-459-2592-4
* [[Alain Daniélou]], ''Miti e dèi dell'India'', traduzione di Verena Hefti, BUR, 2008. ISBN 978-88-340-0669-6
* Alain Daniélou, ''SivaŚiva e Dioniso'', traduzione di Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980. ISBN 978-88-17-12868-1
* [[Mircea Eliade]], ''Storia delle credenze e delle idee religiose'', vol. I, traduzione di Maria Anna Massimello e Giulio Schiavoni, Sansoni editore, 1996. ISBN 88-383-1702-X
* [[Gavin Flood]], ''L'induismo'', traduzione di Mimma Congedo, Einaudi, 2006. ISBN 88-06-18252-8
* [[Vasugupta]], ''Gli aforismi di SivaŚiva, con il commento di Kṣemarāja'', a cura e traduzione di Raffaele Torella, Mimesis, 1999. ISBN 88-87231-58-3
 
== Voci correlate ==
* {{en}} Links su [http://www.hinduwebsite.com/siva/sivalinks.asp Hinduwebsite]
* {{en}} Links su [http://www.koausa.org/Shaivism/ Kashmir Shaivism]
* {{sa}} La recitazione dei 108 nomi di SivaŚiva su [http://www.youtube.com/watch?v=N9arKWJWou8&feature=related YouTube]
 
{{Shivaismo}}