Gaio Musonio Rufo: differenze tra le versioni

Il ''praenomen'' Gaius (abbreviato nella tradizione latina in ''C''.) lo conosciamo solo attraverso Plinio il Giovane, che ci fornisce anche un’altra notizia su una sua figlia (presumibilmente chiamata ''Musonia'', secondo l’uso romano), che fu sposata ad un certo Artemidoro, di probabile origine siriana, al quale Plinio prestò aiuto anche per stima e affetto nei confronti del suocero (''Epistole'', III, 11). Sappiamo dalla voce ''Mousonios'' della ''Suda'' (lessico ed enciclopedia bizantina del X secolo) che egli fu figlio di Capitone ma non abbiamo altre notizie sulla sua famiglia, che era comunque di origine etrusca. Il ''nomen'' ''Musonius'', che doveva denotare la ''gens'' - e che [[Giacomo Leopardi|Leopardi]] nello ''[[Zibaldone]]'' cita come esempio famoso, benché raro, di nome greco che precede il ''cognomen'' latino ''Rufus'' - viene indicato da alcuni studiosi della lingua etrusca come forma latina del gentilizio etrusco ''Musu'' , ''Muśu-nia''.

Nel 69, dopo essere ritornato dall’esilio, forse grazie all’imperatore Galba, con il quale sembra fosse in amicizia, nella fase finale della guerra civile seguita alla morte di Nerone, Musonio si rese protagonista di un primo episodio significativo, rivelatore della sua generosa attitudine a mettere in pratica i principi morali e gli ideali di pace che insegnava. In una Roma che era teatro di violenti scontri tra le fazioni avverse, il filosofo di ''Volsinii'' si impegnò a svolgere un’improbabile opera di pacificazione, sulla quale non mancarono di appuntarsi lo scherno e il crudo realismo di Tacito. Il grande storico romano così racconta la vicenda: «S’era mescolato agli ambasciatori Musonio Rufo, di ordine equestre, zelante filosofo e seguace dei precetti dello stoicismo, ed in mezzo ai manipoli prendeva ad ammonire gli uomini armati con le sue disquisizioni sui beni della pace e sui mali casi della guerra. Ciò fu per molti motivo di scherno; per la maggioranza, di fastidio. E non mancava chi l’avrebbe spinto via o l’avrebbe calpestato, se, dietro consiglio dei più equilibrati e fra le minacce di altri, non avesse deposto la sua inopportuna esposizione di saggezza».

Il secondo episodio, sempre riferito alla fine del 69, ci presenta Musonio Rufo impegnato nella riabilitazione della memoria dell’amico Barea Sorano, che nel 66 era stato sottoposto a processo e condannato a morte insieme alla figlia Servilia e a Trasea Peto. Contro di lui era stata resa una falsa testimonianza da parte del suo stesso maestro, Publio Egnazio Celere, anche lui appartenente alla corrente stoica. Musonio, che pure nei suoi insegnamenti si dichiarava contrario ad intentare cause per difendere se stesso dalle offese ricevute, in questo caso non esita ad accusare in Senato il traditore per difendere la memoria dell’amico condannato ingiustamente. Come scrive Tacito: «Allora Musonio Rufo attaccò Publio Celere, accusandolo di aver attaccato Barea Sorano con una falsa testimonianza. Evidentemente con quell’accusa si rinnovavano gli odii delle delazioni. Ma l’accusato, vile e colpevole, non poteva essere difeso: di Sorano era santa la memoria; Celere, che faceva professione di sapienza, testimoniando contro Barea, aveva tradito e violato l’amicizia». Musonio portò avanti con tenacia il suo impegno, che fu coronato da successo: «Fu deciso allora di riaprire il processo tra Musonio Rufo e Publio Celere: Publio venne condannato ed ai Mani di Sorano fu resa soddisfazione. Quel giorno, che si distinse per la severità dei magistrati, non mancò nemmeno di elogi ad un cittadino privato. Si era, infatti, del parere che Musonio avesse agito con giustizia in tribunale. Opinione ben diversa si aveva di Demetrio, seguace della scuola cinica, in quanto aveva difeso, più per ambizione che con onore, un reo manifesto. Quanto a Publio, non ebbe né animo, né eloquenza sufficienti in quel frangente».

Aldilà del ruolo che ognuno interpreta nella vita, ciò che davvero rende la filosofia una “scienza regale” è la sua vocazione ad insegnare ad ogni uomo la via del governo di sé. Da questo punto di vista, del tutto in linea con l’ideale cinico e stoico dell’autosufficienza del saggio, non sorprende che tra le varie occupazioni Musonio prediliga la coltivazione della terra come l'occupazione più adatta al filosofo. La preferenza di Musonio per l’attività agricola, anche per la passione e la concretezza con cui è argomentata, sembra andare oltre la semplice adesione ad un modello convenzionale. «La terra in effetti – egli afferma – ricambia con i frutti più belli e più giusti coloro che si prendono cura di essa, dando molte volte tanto quel che riceve ed offrendo grande abbondanza di tutto quanto è necessario per vivere a chi ha la volontà di faticare: e tutto questo con decenza, nulla di ciò con vergogna». E’È sempre il motivo del governo di sé e dell’autosufficienza del saggio a giustificare la predilezione per l’agricoltura: arare, seminare, coltivare la vigna, mietere, trebbiare sono attività degne di un uomo libero perché «non aver bisogno di un altro per le proprie necessità è molto più dignitoso che l’averne bisogno».

Molto radicata e diffusa nelle tradizioni spirituali orientali, la pratica dell’astinenza dalla carne intorno al VI secolo a.C. era attestata anche in Grecia tra gli appartenenti alla corrente mistica dell’orfismo, connessa con la dottrina della metempsicosi, la trasmigrazione delle anime in corpi diversi, anche di altre specie animali. Tra le scuole filosofiche, questa dottrina era stata ripresa dai Pitagorici; e con essa la pratica del vegetarismo, anche se riguardo a questo aspetto specifico le fonti antiche su Pitagora non sono coerenti.

La corretta pratica alimentare è dunque parte integrante della vita filosofica, intesa come esercizio spirituale di allenamento al governo delle passioni e al miglioramento di sé.