Fulu: differenze tra le versioni

'''Fulu''' ([[Caratteri cinesi semplificati|cinese semplificato]]: 符箓 , [[Caratteri cinesi tradizionali|cinese tradizionale]]: 符籙) è solitamente usato in combinazione con incantesimi (''zhou'' 咒) e '''registri''' (''lu'' 箓), sono pezzi di legno o metallo, carta colorata più recentemente (solitamente gialla, rossa o blu) ricoperta di segni figurativi o simboli astratti, scritti con inchiostro nero o rosso.<ref name=":3">{{Cita libro|titolo=Catherine Despeux, "Talismans and diagrams", in Livia Kohn (ed.), Daoism Handbook, Leyde, Olanda, Brill, 2000}}</ref>. Nei circoli taoisti erano visti come scritti di origine celeste, editti dal mondo spirituale o ordini di una divinità, in grado di far tremare fantasmi e demoni e tenerli sotto controllo.

I talismani sono stati una caratteristica costante del taoismo sin dall'emergere delle prime comunità nel II secolo. In ogni momento, scritti taoisti e manuali rituali descrivono ed elencano molti talismani.<ref name=":1">{{Cita libro|titolo=Gil Raz, The Emergence of Daoism : creation of tradition, Routledge, 2012, 301 p.}}</ref>. Possiamo anche considerare<ref name=":0">{{Cita libro|titolo=Christine Mollier, « Écrits saints et talismans : mythe et pratique », dans Catherine Delacour (commissaire); collectif: Geoffroy-Schneider, Danielle Elisseeff, Rémi Mathieu, Catherine Despeux etc., La voie du Tao, un autre chemin de l'être, Paris, Réunion des musées nationaux, Musée Guimet, 2010}}</ref> che questi scritti sacri hanno preso forma da ceppi talismanici su cui sono stati innestati i racconti della loro origine divina nonché le direttive rituali. Dalla loro origine talismanica, hanno acquisito un valore [[Atto performativo|performativo]] e rituale, il messaggio dottrinale passa in secondo piano.

I talismani (fu 符) provengono da patti feudali. In epoca pre-[[Dinastia Han|Han]]<ref>{{Cita libro|titolo=prima del -206, anno di formazione della dinastia Han}}</ref>, un contratto (''qi'' 契 o ''quan'' 券) tra un sovrano e un vassallo (o un alto funzionario) era una sorta di [[Tèssera (dado)|tessera]], scritta su listelli di bambù, legno, seta, o bronzo.<ref name=":2">{{Cita libro|titolo=Stephan Peter Bumbacher, Empowered Writing: Exorcistic and Apotropaic Rituals in Medieval China, Three Pines Press, 2012}}</ref><ref name=":4">{{Cita libro|titolo=Stephen R. Bokenkamp, « 符 talismans, tally, charm », dans Fabrizio Pregadio (ed.), The Routledge Encyclopedia of Taoism, volumes I & II, London et New York, Routledge,‎ 2008, 2011}}</ref>. Il supporto è stato quindi rotto o strappato a metà in modo che lo strappo fosse molto irregolare. Ogni metà era una prova (xin 信) per verificare gli ordini reali o per garantire l'autorità di un vassallo. L'autenticazione del patto è stata fatta unendo le due metà. Entrambe le parti giurarono di onorare il contratto o di affrontare la punizione divina, e il giuramento fu suggellato con il sangue di una vittima sacrificale. Ogni buono (xin) era sacro. A corte erano conservati in scatole di metallo prezioso o pietra, e gli ufficiali li indossavano come insegne dell'autorità reale.

L'uso dei talismani fu da parte di stregoni e [[fangshi]] è attestato nei testi del periodo Han dove sono chiamati yufu (禹符 fu da [[Yu il Grande]]) o wufu (巫符 fu dello stregone).<ref>{{Cita libro|titolo=Lunheng (論 衡) di Wang Chong eg.}}</ref>.

La malattia era al centro di questa nuova religione. Per guarire, il paziente era invitato a confessare i suoi peccati oa riconoscere quelli dei suoi antenati. Il sacerdote scriveva una petizione (shangzhang 上章) includendo la richiesta del paziente e la presunta causa della sua malattia, l'espressione del suo pentimento per la sua colpa e la richiesta dell'aiuto dell'ufficiale divino appropriato.<ref>{{Cita libro|titolo=Pierre-Henry de Bruyn, Le taoïsme, Chemins de découverte, CNRS éditions, Paris, 2009, 282 p.}}</ref>. Quindi cercò quale ufficiale celeste (del Supremondo) fosse più in grado di curare la malattia. Stava visualizzando diversi messaggeri spirituali che uscivano dal suo corpo per consegnare la petizione a questi poteri superiori.

C'erano molti rituali in cui venivano usati i talismani fu. A volte il credente malato dopo essersi sottomesso a una petizione confessionale, ingeriva acqua in cui si mescolavano le ceneri dei talismani. Se rischiava di trovarsi in una situazione pericolosa, potrebbe portare o addirittura ingerire un talismano. I talismani venivano anche usati per contrassegnare gli spazi sacri e per rappresentare i cicli del tempo sacro. Nella meditazione, il fu potrebbe portare il seguace faccia a faccia con una divinità o rivelare il meccanismo interno del cosmo.<ref name=":4" />.

Queste figure rimangono enigmatiche per la gente comune, perché sono destinate agli dei che solo possono capirle. Se i talismani sono in parte incomprensibili, non sono necessariamente privi di significato. La loro forma contorta come nuvole suggerisce il [[Ki (filosofia)|qi]] primordiale da cui hanno avuto origine.<ref name=":1" />. Scritti [[Atto performativo|performativi]], il loro potere di agire è che non sono semplici testi descrittivi ma che manifestano la loro origine divina in uno specifico contesto rituale.

Strumenti rituali di prima necessità per i seguaci della Via dei Maestri Celesti, i talismani apotropaici non cesseranno di essere fabbricati in abbondanza, dai taoisti di tutti i tempi e di tutte le convinzioni.<ref name=":0" />.