Differenze tra le versioni di "Fulu"

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[[File:TaoistCharm.JPG|miniatura|507x507px|Talismano Fu della Montagna Orientale 东嶽 dongyue: "Se possiedi la Forma Perfetta della Montagna Orientale, dominerai uomini e spiriti" ''Wuyue zhenxing xulun'']]
'''Fulu''' ([[Caratteri cinesi semplificati|cinese semplificato]]: 符箓 , [[Caratteri cinesi tradizionali|cinese tradizionale]]: 符籙) è solitamente usato in combinazione con incantesimi (''zhou'' 咒) e '''registri''' (''lu'' 箓), sono pezzi di legno o metallo, carta colorata più recentemente (solitamente gialla, rossa o blu) ricoperta di segni figurativi o simboli astratti, scritti con inchiostro nero o rosso.<ref name=":3">{{Cita libro|titolo=Catherine Despeux, "Talismans and diagrams", in Livia Kohn (ed.), Daoism Handbook, Leyde, Olanda, Brill, 2000}}</ref>. Nei circoli taoisti erano visti come scritti di origine celeste, editti dal mondo spirituale o ordini di una divinità, in grado di far tremare fantasmi e demoni e tenerli sotto controllo.
 
I registri (lu 箓) generalmente associati ai talismani, sono decreti contenenti elenchi di nomi di divinità, talismani e diagrammi.
Tutti questi documenti sacri, ottenuti per coagulazione di energie cosmiche e trasmessi dagli dei, sono contratti che conferiscono ai loro detentori il potere sulle truppe divine<ref>Ricercatori specializzati nella tarda antichità hanno analizzato l'uso dei talismani tra ebrei, cristiani o religioni greco-romane in termini di "magia". Questo approccio è problematico per la Cina, perché secondo Gil Raz, nessun termine equivalente può essere trovato nei testi cinesi dell'alto medioevo.</ref>. il talismano deve il suo potere alla sua forma di documento emanato dalle autorità celesti e al potere della scrittura stessa. Sono usati nei riti di guarigione, [[Esorcismo|esorcismi]], come processo [[apotropaico]] e come emblema dell'autorità.
 
I talismani sono stati una caratteristica costante del taoismo sin dall'emergere delle prime comunità nel II secolo. In ogni momento, scritti taoisti e manuali rituali descrivono ed elencano molti talismani.<ref name=":1">{{Cita libro|titolo=Gil Raz, The Emergence of Daoism : creation of tradition, Routledge, 2012, 301 p.}}</ref>. Possiamo anche considerare<ref name=":0">{{Cita libro|titolo=Christine Mollier, « Écrits saints et talismans : mythe et pratique », dans Catherine Delacour (commissaire); collectif: Geoffroy-Schneider, Danielle Elisseeff, Rémi Mathieu, Catherine Despeux etc., La voie du Tao, un autre chemin de l'être, Paris, Réunion des musées nationaux, Musée Guimet, 2010}}</ref> che questi scritti sacri hanno preso forma da ceppi talismanici su cui sono stati innestati i racconti della loro origine divina nonché le direttive rituali. Dalla loro origine talismanica, hanno acquisito un valore [[Atto performativo|performativo]] e rituale, il messaggio dottrinale passa in secondo piano.
 
Il termine '''fulu''' (符箓/符籙), "talismano e registro", designa generalmente le formule magiche scritte in uso nel [[taoismo]], in particolare nell'attuale [[Taoismo Zhengyi|Zhengyi Dao]] nel 21° secolo, per cui il [[daoshi]] (maestro taoista) richiede l'aiuto degli spiriti e sottomette le forze negative. Il lu serve anche come certificato daoshi. Brevi formule scritte su carta gialla usate dai devoti come [[talismani]] sono anche chiamate ''fuzhou'' (符咒).
=== Contratti feudali ===
[[File:道教符.jpg|miniatura|334x334px|Fu taoista]]
I talismani (fu 符) provengono da patti feudali. In epoca pre-[[Dinastia Han|Han]]<ref>{{Cita libro|titolo=prima del -206, anno di formazione della dinastia Han}}</ref>, un contratto (''qi'' 契 o ''quan'' 券) tra un sovrano e un vassallo (o un alto funzionario) era una sorta di [[Tèssera (dado)|tessera]], scritta su listelli di bambù, legno, seta, o bronzo.<ref name=":2">{{Cita libro|titolo=Stephan Peter Bumbacher, Empowered Writing: Exorcistic and Apotropaic Rituals in Medieval China, Three Pines Press, 2012}}</ref><ref name=":4">{{Cita libro|titolo=Stephen R. Bokenkamp, « 符 talismans, tally, charm », dans Fabrizio Pregadio (ed.), The Routledge Encyclopedia of Taoism, volumes I & II, London et New York, Routledge,‎ 2008, 2011}}</ref>. Il supporto è stato quindi rotto o strappato a metà in modo che lo strappo fosse molto irregolare. Ogni metà era una prova (xin 信) per verificare gli ordini reali o per garantire l'autorità di un vassallo. L'autenticazione del patto è stata fatta unendo le due metà. Entrambe le parti giurarono di onorare il contratto o di affrontare la punizione divina, e il giuramento fu suggellato con il sangue di una vittima sacrificale. Ogni buono (xin) era sacro. A corte erano conservati in scatole di metallo prezioso o pietra, e gli ufficiali li indossavano come insegne dell'autorità reale.
 
Il carattere fu 符 successivamente venne a designare questi distintivi di delega di potere<ref>{{Cita libro|titolo=Bumbacher (réf. ci-dessous) cite plusieurs textes avec cet emploie de fu, comme Lüshi Chunqiu 吕氏春秋 (troisième siècle avant notre ère) ou des fragments de textes sur lattes de bambous de Liutao 六韬 « Six stratégies », trouvés dans une tombe à Yin Queshan}}</ref>, particolarmente usati durante le guerre, per la trasmissione di informazioni segrete<ref name=":2" />. Lo [[Shuowen Jiezi]], il primo dizionario di caratteri cinesi, completato intorno al 100 d.C., afferma: "I talismani sono prove (fu xin ye 符 信 也), secondo le normative Han, usa una stecca di bambù lunga 6 pollici, dividi in due poi unisci le parti”.<ref>{{Cita libro|titolo=符信也。漢制以竹,長六寸,分而相合。}}</ref>
 
=== Origine dei talismani ''fu'' ===
L'uso dei talismani fu da parte di stregoni e [[fangshi]] è attestato nei testi del periodo Han dove sono chiamati yufu (禹符 fu da [[Yu il Grande]]) o wufu (巫符 fu dello stregone).<ref>{{Cita libro|titolo=Lunheng (論 衡) di Wang Chong eg.}}</ref>.
 
I talismani fu furono usati dall'origine della [[Taoismo|religione taoista]]<ref name=":3" />, vale a dire dall'anno 142 quando il Signore Supremo Lao (personificazione del Dao) si manifestò su una montagna nel [[Sichuan]] a [[Zhang Daoling]], e gli conferì il titolo di "Maestro celeste" al fine di stabilire una nuova alleanza tra i veri dei del Taoismo e il popolo.
I sacerdoti della nuova religione (chiamata il [[Sentiero dei Maestri Celesti]]) imiteranno gli imperatori scrivendo una sorta di documento ufficiale che useranno nei rituali. Hanno comunicato con la gerarchia soprannaturale composta da innumerevoli "ufficiali celesti" (tianguan 天官) attraverso lo scambio di lettere. Perché il mondo degli spiriti era organizzato come la burocrazia imperiale.
 
La malattia era al centro di questa nuova religione. Per guarire, il paziente era invitato a confessare i suoi peccati oa riconoscere quelli dei suoi antenati. Il sacerdote scriveva una petizione (shangzhang 上章) includendo la richiesta del paziente e la presunta causa della sua malattia, l'espressione del suo pentimento per la sua colpa e la richiesta dell'aiuto dell'ufficiale divino appropriato.<ref>{{Cita libro|titolo=Pierre-Henry de Bruyn, Le taoïsme, Chemins de découverte, CNRS éditions, Paris, 2009, 282 p.}}</ref>. Quindi cercò quale ufficiale celeste (del Supremondo) fosse più in grado di curare la malattia. Stava visualizzando diversi messaggeri spirituali che uscivano dal suo corpo per consegnare la petizione a questi poteri superiori.
[[File:上清北極天心正法_太微服日炁開明靈符.svg|miniatura|226x226px|Talismano di Shangqing]]
C'erano molti rituali in cui venivano usati i talismani fu. A volte il credente malato dopo essersi sottomesso a una petizione confessionale, ingeriva acqua in cui si mescolavano le ceneri dei talismani. Se rischiava di trovarsi in una situazione pericolosa, potrebbe portare o addirittura ingerire un talismano. I talismani venivano anche usati per contrassegnare gli spazi sacri e per rappresentare i cicli del tempo sacro. Nella meditazione, il fu potrebbe portare il seguace faccia a faccia con una divinità o rivelare il meccanismo interno del cosmo.<ref name=":4" />.
 
I talismani sono scritti con inchiostro rosso o nero, indossati su pezzi rettangolari di legno, bambù, pietra, seta e poi carta, formati da una combinazione di caratteri cinesi reali, a volte con diagrammi di costellazioni e una fitta rete di linee rette e ondulate.
 
Queste figure rimangono enigmatiche per la gente comune, perché sono destinate agli dei che solo possono capirle. Se i talismani sono in parte incomprensibili, non sono necessariamente privi di significato. La loro forma contorta come nuvole suggerisce il [[Ki (filosofia)|qi]] primordiale da cui hanno avuto origine.<ref name=":1" />. Scritti [[Atto performativo|performativi]], il loro potere di agire è che non sono semplici testi descrittivi ma che manifestano la loro origine divina in uno specifico contesto rituale.
 
Dalla [[dinastia Yuan]], parte delle scuole taoiste si unì alla corrente [[Taoismo Quanzhen|Quanzhen]], che concentrò le sue attività sul monachesimo e sull'ascetismo dell'alchimia interna. I rituali magici e le abilità associate al fulu divennero la specialità di un certo numero di scuole del Sud<ref>{{Cita libro|titolo=Le tre montagne - Longhu (龍虎), Maoshan (茅山) et Gezao (閣皂) - Jingming (淨明), Shenxiao (神霄), Qingwei (清微), Donghua (東華), Tianxin (天心) et Taiyi (太一)}}</ref> che si riunirono sotto lo stendardo [[Taoismo Zhengyi|Zhengyi]].
 
Strumenti rituali di prima necessità per i seguaci della Via dei Maestri Celesti, i talismani apotropaici non cesseranno di essere fabbricati in abbondanza, dai taoisti di tutti i tempi e di tutte le convinzioni.<ref name=":0" />.
 
== Comunicazione con gli esseri spirituali ==
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