Scismi ebraici: differenze tra le versioni

Solo quando questo nuovo movimento religioso raggiunse la [[Lituania]] incontrò una forte opposizione da parte degli [[ebrei lituani]] (noti anche come i ''Litvak''). Fu Rabbi Elijah ben Shlomo Zalman (1720-1797), conosciuto come il [[Gaon di Vilna]] ("Genio [di] [[Vilna]]"), e coloro che seguivano il suo severo scolasticismo [[talmud]]ico classico, che resistettero attivamente contro gli [[chassidim]] (i "giusti"). Questi oppositori vennero chiamati ''[[Mitnagdim]]'', che significa "[coloro che sono] opposti [ai Chassidim]".

 

 

Tuttavia, a prescindere dalla impopolarità dell'azione, il ''Gaon di Vilna'' e gli studiosi del [[Beth Din]] ("tribunale religioso ebraico") di Vilna arrivarono al punto di emettere almeno un severo [[Cherem]] sugli [[chassidim]], ufficialmente "scomunicati" dall'[[Ebraismo]], che a loro volta copiarono emmettendone uno contro i ''mitnagdim''. La più dorte opposizione del ''Gaon di Vilna'' fu contro il fondatore di [[Chabad-Lubavitch]], Rabbi [[Shneur Zalman di Liadi]] (1745-1812). Scontri fisici scoppiarono a Vilna con ognuna della perti che cercava di guadagnare il favore delle autorità russe, dichiarando che l'altra parte era fuori dell'ortodossia ebraica. L'amarezza e animosità tra i due campi furono profonde e infine coloro che si univano ad una fazione, non partecipavano o pregavano nella stessa [[sinagoga]] dell'altra, né avevano gli stessi insegnanti della [[Torah]], né generalmente si sposavano nelle famiglie della fazione opposta, che è ancora più o meno la regola oggi dove ci sia un alto grado di struttura comunale interna.<ref>Cfr. Adam S. Ferziger, ''Exclusion and Hierarchy: Orthodoxy, Nonobservance, and the Emergence of Modern Jewish Identity'', Univ. of Penn. Press, 2005. ''Note: Focus on attitudes of Rabbis Hatam Sofer, Jacob Ettlinger, Samson Raphael Hirsch, and Seligmann Bamberger''.</ref><ref>Cfr. anche Samuel G. Freedman ''Jew vs. Jew: The struggle for the soul of American Jewry'', New York, Simon & Schuster, 2000.</ref>

Dal tempo della [[Rivoluzione francese]] del [[1789]] e la crescita del [[Liberalismo]], con l'aggiunt delle libertà politiche e personali garantite da [[Napoleone Bonaparte]] agli ebrei d'Europa, molti ebrei scelsero di abbandonare i tristi e restrittivi e inserirsi nella società generale. Ciò influenzò i conflitti interni tra ebrei su religione, cultura e politica - fatto che continua a tutt'oggi.

 

 

Così anche uno [[scisma]] culturale venne creato tra gli ebrei più occidentalizzati di [[lingua inglese]], [[lingua tedesca|tedesca]] e [[lingua francese|francese]] in [[Europa occidentale]] e le loro fratelli più osservanti di [[lingua yiddish]] dell'Europa orientale etichettati provocatoriamente ''Ost Yidden'' ("Ebrei dell'Est"). Questi scismi ed i relativi dibattiti continuano tuttora con grande ferocia in tutte le comunità ebraiche, con i Riformati che si scontrano con gli ortodossi, confrontandosi su un'ampia gamma di questioni religiose, sociali, politiche ed etniche. (Oggi, le più grandi comunità ebraiche sono in Israele e negli [[Stati Uniti]] e la separazione geografica ha creato differenze culturali, come ad esempio la tendenza a identificarsi come ''hiloni''<ref>''Hiloni'' ({{lang-he|חִלּוֹנִי}}), plur. ''hilonim'' ({{lang-he|חִלּוֹנִים}}) deriva dall'[[ebraico]] ''hulin'', che significa "secolare/laico" o "mondano", è un termine usato in Israele dagli ebrei non religiosi, secolari appunto - cfr. {{Cita web|url=http://www.jewfaq.org/movement.htm|titolo=Judaism 101 movements of Judaism|data=01/08/2008|opera=JewFAQ|editore=JewFaq.org}}</ref> e [[haredi]] in [[Israele]], mentre negli [[USA]] si differenziano tra ortodossi e riformati, e via dicendo.)<ref>Per questa intersa sezione e relative fonti, cfr. ''int. al.'' [http://www.chabad.org/holidays/JewishNewYear/template_cdo/aid/4476/jewish/Labels-are-for-Suits.htm "What's the difference between Orthodox, Conservative and Reform?"], su ''[[chabad.org]]''.</ref>