Gilgameš: differenze tra le versioni

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Numerose sono le interpretazioni degli studiosi sulla natura e sui contenuti di questa prima epopea della storia dell'umanità. Da quelle tardo ottocentesche di [[Hugo Winckler]] (1863-1913) e Heinrich Zimmern (1862-1931), che lo hanno interpretato in senso mitologico e astrologico, ovvero un poema sul dio [[Sole]]. In analogo modo, per Otto Weber (1902-1966), Gilgameš rappresenterebbe il Sole mentre Enkidu la [[Luna]].
 
Arthur Ungnad (1879-1945) ha considerato il poema un'opera etica,<!-- è corretto ETICA non è un lapsus per EPICA!--> precorritrice dell'<nowiki></nowiki>''[[Odissea]]'' di [[Omero]]<ref>{{cita web|url=http://www.lapietrafocaia.it/media/Il%20poema%20di%20Gilgamesh%20paradigma%20della%20vicenda%20umana%20(Testo).pdf|autore=Daniele Cristofori|titolo=IL POEMA DI GILGAMESH PARADIGMA DELLA VICENDA UMANA|data=marzo 2009|accesso=23 marzo 2016|urlmorto=sì|urlarchivio=https://web.archive.org/web/20160403122851/http://www.lapietrafocaia.it/media/Il%20poema%20di%20Gilgamesh%20paradigma%20della%20vicenda%20umana%20(Testo).pdf|dataarchivio=3 aprile 2016}}</ref>. Per Hermann Häfker (1873-1939) è un poema storico e umano, con il suo problema centrale della vita e della morte. Sigmund Mowinckel (1884-1965) lo ha invece riportato sul piano religioso interpretando la natura di divina di Gilgameš come quella di un dio che muore e poi risorge. Benno Landsberger (1890-1968) ha considerato questo poema come un poema nazionale babilonese con il suo "ideale" umano. Franz Marius Theodor Böhl (1872-1976) vi ha letto un conflitto tra i seguaci del culto di Šamaš e quelli di Ištar. Per [[Geoffrey Stephen Kirk]] (1921-2003)<ref>''Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures''. Berkeley, 1970, 132–152.</ref>, Gilgameš rappresenterebbe la cultura, la civiltà, opposta alla natura, quest'ultima simboleggiata da Enkidu.
Per [[Thorkild Jacobsen]] (1904-1993) è un poema della crescita: dalle avventure adolescenziali alla maturità.