Religione delle Ryūkyū
La religione delle Ryūkyū è il sistema di credenze indigeno delle Isole Ryukyu. Mentre le tradizioni e le leggende locali variano da luogo in luogo e da isola in isola, la religione delle Ryukyu è in genere caratterizzata dall'adorazione degli antenati e al rispetto dei rapporti tra i vivi, i morti e gli dei e gli spiriti del mondo naturale. Alcune delle loro credenze, come la presenza di spiriti genius loci e molti altri esseri classificati a metà strada tra divinità e uomini, sono indicative delle antiche radici animistiche, come il loro interesse nel mabui (マブイ), o essenza della vita.
Con il tempo le pratiche della religione di Ryukyu è stata influenzata dalle religioni cinesi (Taoismo, confucianesimo, e dalle credenze popolari), dal Buddismo, dallo Scintoismo e dal cristianesimo. Una delle loro più antiche credenze è l'onarigami (オナリガミ), la superiorità spirituale della donna, che permette la crescita di una cultura noro (priora, prete donna) e un seguito significativo per le yuta (medium femminili, spesso cieche, il cui compito era di dialogare con gli spiriti ultraterreni sia in ottica propiziatoria, per battute di pesca e raccolti, sia in ottica di difesa spirituale da enti considerati maligni).
Famiglia modifica
La religione delle Ryūkyū con la sua attenzione all'adorazione degli antenati, è naturalmente basata sul concetto di famiglia. La donna più anziana della famiglia agisce come celebrante principale, officiando rituali che riguardano gli antenati, le divinità della casa e quei familiari che vivono dentro e fuori casa. Viene offerto incenso quotidianamente e le preghiere sono fatte ad alta voce. La donna più anziana è anche responsabile per la pulizia e la manutenzione della buchidan (altare degli antenati), dell'hinukan (focolare di Dio) e del furugan (bagno di Dio).
Tomba modifica
Tradizionalmente, le riunioni periodiche della famiglia allargata si svolgono presso la famiglia haka , o "tomba" ( v. Inf. Per informazioni sulle date tradizionali di queste riunioni). Le tombe assomigliano a case, complete di cortile (naa), segni dei nomi di famiglia e "portico" su cui sono disposte le offerte. Uno stile di tomba comune in molte aree è la cosiddetta tomba a dorso di tartaruga (kamekokata), il cui tetto è a forma di carapace di una tartaruga. [3] Queste tombe sono state variamente descritte come tombe a "ferro di cavallo" o "a forma di omega " dagli occidentali, ma gli abitanti di Okinawa credono che abbiano la forma di un utero ; la morte "tornare alla fonte ".[4] Un altro tipo molto comune è la tomba a timpano (hafukokata), che appare come una piccola casa di Okinawa. Anche se non haka , le tombe reali del regno di Ryūkyū si trovano a Tamaudun .
All'interno della tomba sono conservati i resti cremati (funishin) di diverse generazioni di membri della famiglia. Particolarmente importante è il trentatreesimo anno dopo la morte di un parente; a questo punto, si ritiene che l'individuo deceduto abbia preso il suo posto con tutti i suoi antenati nell'aldilà. Durante una tipica riunione di famiglia allargata presso la tomba, agli antenati vengono offerti incenso, cibo, offerte e preghiere, quindi i presenti fanno un picnic. Sebbene le responsabilità possano variare caso per caso, generalmente è il maschio più anziano di una famiglia la cui responsabilità finanziaria è la manutenzione delle tombe esistenti e l'istituzione di nuove tombe se dovesse accadere qualcosa alle vecchie, incluso il diventare troppo piene.
Esistono vari tabù in relazione alla tomba. È scortese indicare una tomba, parlare ad alta voce dei morti intorno a una tomba o scattare foto di una tomba senza esplicito permesso. È considerato pericoloso profanare una tomba con graffiti, disturbando offerte come fiori o danneggiando in qualsiasi modo la tomba. Anche considerato pericoloso può essere avvicinarsi a una tomba senza la dovuta autorità (come il rapporto con la famiglia) o visitare una tomba di notte.
Divinità e spiriti modifica
Gli dèi più venerati sono senza dubbio quelli della casa; tuttavia, le divinità particolarmente potenti sono venerate dalla comunità nel suo insieme, ed esistono alcune creature leggendarie che non sono adorate, ma sono rispettate.
Mabui modifica
Mabui (ま ぶ い) , o "spirito", è un concetto chiave nella religione Ryukyuan. Mabui è l'essenza del sé , un po' 'come l'anima e un po' come il mana . Proprio come l'anima in molte tradizioni è immortale, così è mabui; anche come l'anima, il proprio mabui è la caratteristica distintiva, unica dell'individuo. Il mabui di una persona morta può aggrapparsi a una persona vivente, richiedendo un rituale di separazione (mabui-wakashi) o un trasporto dal luogo della morte a un luogo di riposo adeguato (suukaa). In caso di morte improvvisa, ha luogo un rituale particolarmente complicato per separare il mabui da dove è aggrappato (come se fosse ancora vivo) e spostarlo dove può trovare riposo.
Come il mana, il mabui è trasferibile per contatto: se a una persona viene lasciata l'anello nuziale della nonna, quell'anello - per effetto spesso a contatto con la nonna e solo con la nonna - avrà assunto il mabui della nonna. La propria somiglianza, sia resa mediante fotografia o qualsiasi altro mezzo, contiene anche il proprio mabui. A causa della loro giovane età, il mabui dei bambini non è attaccato al loro corpo fisico come quello degli anziani.
Mabui può lasciare il corpo, risultando in mabui-utushi (ま ぶ い う と ぅ し, "mabui perso") con vari risultati fisici. Il film di Okinawa del 2002 Hotel Hibiscus ritrae molte credenze tradizionali Ryukyuan; tra questi, quello della perdita di mabui. Nel film, una giovane ragazza di nome Meiko perde il suo mabui dopo un litigio con suo padre e un incontro pacifico con il fantasma della zia morta. Non risponde più, uscendo dal suo stato di trance solo per parlare di nuovo con la zia morta. Questa rappresentazione della perdita di mabui è piuttosto accurata.
Mabui può essere perso a causa di paura, stress, solitudine o impotenza, in qualsiasi circostanza in cui una persona soffre di uno shock improvviso o di una mancanza di risorse psicofisiche. Una trance simile al coma è una manifestazione della perdita di mabui, ma estrema. Sembra che la perdita del proprio mabui si manifesti prima psicologicamente, come depressione o ansia, e poi fisicamente come letargia generale o malattia reale. Anche i rapporti scadenti - siano essi con i poteri vivi, morti o incorporei - possono portare alla perdita di mabui.
Vengono eseguiti due rituali in relazione al mabui: mabui-gumi se uno ha perso il mabui e uchatou-mintou per evitare la perdita di mabui. Tutte le preghiere vengono offerte ad alta voce. Mabui-gumi
Eseguito come risultato della perdita (o potenziale perdita) di mabui. Dopo essere stati spaventati, spaventati o anche dopo uno starnuto, uno dice o ha recitato sopra di loro " Mabuya, mabuya, utikuyou " o semplicemente " Mabuya, mabuya". Si può anche riconquistare il proprio mabui perduto semplicemente facendo ciò che si fa abitualmente: sedersi sulla propria sedia preferita, dormire nel proprio letto, indossare vecchi vestiti preferiti o maneggiare oggetti personali e familiari. Più formalmente, può essere eseguita una cerimonia speciale dalla matriarca della famiglia nel luogo della presunta perdita del mabui. In primo luogo, le preghiere vengono rivolte agli antenati e agli dei domestici a casa, quindi viene visitato il luogo della presunta perdita. Un'offerta di frutta, un'offerta di incenso e preghiere di ringraziamento sono tutte indirizzate agli antenati, quindi tre pietre del luogo vengono legate in abiti indossati durante la perdita e la matriarca torna a casa per fare un'offerta delle tre pietre e un pasto speciale di polpette di riso agli antenati.
Se il caso è particolarmente grave, uno yuta (contro inf.) Può essere coinvolto nel recupero del proprio mabui Uchatou-mintou
Questo rituale quotidiano previene la perdita di mabui, nonché il possesso da parte di spiriti stranieri o kakaimun . Si tratta di un'offerta mattutina di acqua e tè agli dei domestici, insieme a preghiere per una giornata tranquilla e sicura. La sera vengono offerte preghiere che descrivono le buone opere e le caratteristiche di tutti i membri della famiglia. Di solito viene offerto anche l'incenso.
Kaminchu modifica
I kaminchu (神 人,か み ん ち ゅ, "popolo dio") sono persone specializzate in pratiche magico-religiose Ryukyuan , di solito quelle che coinvolgono esseri incorporei. I loro ruoli sociali corrispondono a quelli di uno sciamano in quanto, a seconda della loro classificazione, fungono da medium , in particolare preghiere influenti e offrendo artisti, guaritori / guardiani, precognostici / indovini / indovini e fonti di mediazionesia all'interno della comunità vivente che tra esseri materiali e immateriali. Sebbene possano aiutare nel trasferimento del mabui del defunto, non agiscono come psicopompi , perché non aiutano a guidare uno spirito fuori da questo mondo e nell'aldilà.
Nella lingua di Okinawa, shiji significa la capacità di percepire, comunicare e dirigere il potere degli dei antenati. [11] Sebbene gli uomini possano mostrare alcune di queste capacità e spesso assistano nei rituali, le donne sono i principali interlocutori tra gli umani e gli spiriti o gli dei nella religione Ryukyuan, quindi sono molto rispettati. Sacerdotesse Noro / Nuuru Articolo principale: Noro (sacerdotessa)
Le sacerdotesse noro o nuuru sono le più antiche kaminchu delle isole Ryukyu. Comunicano con, fanno offerte e, a volte, canalizzano antenati, divinità locali e divinità più potenti. Il loro compito principale è officiare in feste e rituali a livello di comunità (cioè "ufficiali"). [11] [ collegamento morto ] Questi rituali si svolgono in uno spazio sacro, di solito in un boschetto (o ong ), in una grotta o in riva al mare. Agli uomini era vietato entrare in questi spazi sacri (vsper ulteriori informazioni sul culto comunitario). Un'altra delle loro funzioni principali era la protezione e l'alimentazione del fuoco comunale, che veniva utilizzato per stabilire nuove famiglie.
Il noro eseguiva anche la divinazione per determinare i giorni migliori per le cerimonie sacre, per le funzioni sociali come il matrimonio o il funerale e per le attività agricole (Kerr 33). La terra era destinata all'uso del noro , che quando era locale si chiamava niigami ed era la sorella del nitchu , il capo della famiglia più antica (o, più tardi, più potente) della comunità (chiamata niiya ). Il noro avrebbe dovuto rimanere vergine. Fu aiutata nei suoi doveri sacerdotali da una ragazza di ogni famiglia della comunità. I simboli del noro sono i suoi paramenti e perline bianchi, che spesso includono una pietra sacra a forma di virgola, il magatama .
Sulle isole minori persistono tradizioni idiosincratiche del noro . A Kudaka, ad esempio, le persone credono nel "sacerdozio di tutte le donne" e tutte le donne servono gli dei dall'età di 31 anni ai 70 anni. I loro riti di iniziazione , Izaiho , si tenevano ogni dodici anni e le donne venivano iniziate tra i 31 ei 40. A causa dell'assenza di donne dell'età rappresentativa, l'ultimo Izaiho si è tenuto nel 1978.
Secondo George Kerr nel suo Okinawa: the History of an Island People , la noro era una volta una sacerdotessa-regina, che esercitava il potere sia politico che spirituale all'interno della sua comunità. I registri cinesi della dinastia Wei settentrionale descrivevano il potere politico del noro più o meno allo stesso modo in cui Cesare descriveva quello dei Druidi: l'influenza sui poteri spirituali era usata per esercitare l'influenza giudiziaria e marziale sugli uomini. [12] Un noro , Pimeku , tentò persino di creare un regno di isole indipendenti (Kerr 31). Anche le isole Ryukyu sono descritte come isole regine nei documenti giapponesi . A poco a poco, tuttavia, il noroIl ruolo di leader rituale e consulente religioso divenne indipendente dal suo ruolo di leader politico, forse come risultato della condivisione sempre maggiore di potere con i suoi parenti maschi per far fronte alla crescente domanda dei suoi servizi rituali.
Il noro divenne più sacerdotessa che regina, sebbene possedessero ancora una certa influenza politica, poiché alla fine arrivarono a esercitare l'autorità religiosa sancita regalmente attraverso nomine iniziate per la prima volta dal re Ryūkyū Shō Shin (Kerr 110). Questi incarichi provenivano principalmente da potenti famiglie locali, per servire nei loro luoghi sacri locali in tutta l'isola principale di Okinawa; questo sistema di nomina serviva anche l'isola di Miyako e le isole Yaeyama . Il sistema era un tentativo di portare sotto il controllo reale i centri di potere autonomi che erano le sacerdotesse noro . L'associazione del noro il potere politico persisteva anche fino alla fine del XIX secolo nelle isole esterne (Kerr 32).
Noro oggi può essere visto ad Okinawa in molti festival, in particolare a Shioya [13] nel villaggio di Ogimi e Iheya [14] durante i festival Ungami / Unjami di luglio (calendario lunare). Yuta
Yuta ( sanjinsou , " tremante "; Yonaguni munuchi , "colui che sa"; Miyako kamigakaryaa , "colui che funge da dimora per gli dei") sono individui che affermano di possedere una capacità particolarmente forte di comunicare con i morti. Il nome "yuta" era originariamente peggiorativo, derivato da tokiyuta , o "colui che ha ingannato"; [ citazione necessaria ] infatti, dall'istituzione di un regno unito di Ryūkyū, le loro pratiche sono state scoraggiate e represse. Sono impiegati in risposta a disturbi psichici o alla loro possibilità. [11]
Mentre il noro è la guida spirituale ufficiale dell'intera comunità, lo yuta si occupa personalmente delle famiglie e dei singoli clienti paganti per determinare quali circostanze spirituali hanno determinato o porteranno al bene o al male. Inoltre vedono, canalizzano e comunicano con gli spiriti dei morti per scoprire cosa è necessario per stabilire armonia nella vita dei loro clienti. A causa di questa capacità di interagire con gli antenati e risolvere i problemi quotidiani, lo yuta è probabilmente il più influente dei kaminchu oggi, qualcuno da rispettare e un po' 'temuto. [11] La capacità dello yuta di incanalare gli spiriti dei morti di recente, kuchiyose o migusou, è particolarmente doloroso per lei; tuttavia, questa è una delle loro attività più comuni, poiché sono spesso i messaggi e le esigenze dei morti più recenti a destare maggiore preoccupazione.
Il 95% degli yuta sono donne, secondo Matayoshi / Trafton nel loro libro, Ancestors Worship. Usano determinati rituali, analisi dei sogni e conoscenza della storia clinica in combinazione con il contatto con gli spiriti. Spesso agiscono come consulenti, risolvendo problemi intra-familiari che possono essere vecchi di generazioni parlando con i membri della famiglia sia vivi che morti per trovare le radici dei problemi. Questi problemi possono variare dallo scarso rendimento scolastico di un bambino a causa della mancanza di attenzione dei genitori, all'alcolismo di un individuo che è il risultato psicologico della negligenza di alcuni antenati. Gli yuta possiedono anche la capacità di chiamare e bandire gli spiriti, e quindi sono impiegati nei casi di spiriti aggrappati o arrabbiati ("infestazioni" o "maledizioni"). Molti possono avere il potere di prevedere disastri come terremoti e tifoni, o possono mostrare altri poteri, come curare o divinare la posizione di pozzi o oggetti smarriti / rubati.
Gli yuta ricevono la loro chiamata attraverso l'esperienza di condizioni mentali e fisiche note come kami-daari . I disturbi tipici del kami-daari includono una varietà di disturbi dalla perdita di appetito all'ematemesi . [15] [16]
Mentre sperimenta i sintomi di kami-daari , il futuro yuta visita un usagiya, sanjinsou o uno yuta praticante per confermare che i loro sintomi sono veramente kami-daari . Se le viene confermato che sta sperimentando kami-daari , inizia il suo viaggio verso il sacerdozio. Tuttavia, non tutti coloro che sperimentano il kami-daari cercano aiuto da sciamani o sacerdotesse locali. Se non cerca il sacerdozio e non svolge i suoi doveri rituali, si pensa che non sarà mai liberata dalle sue sofferenze causate da kami-daari , diventerà pazza e chiamerà disgrazie alla sua famiglia e al suo sé. [15] [16]
Le capacità di interagire con i morti e risolvere i problemi familiari vengono scoperte o sviluppate attraverso questo trauma. Possono sorgere problemi anche per il rifiuto della chiamata ad essere una yuta; questi sono chiamati tatari ("punizioni"), il periodo di sofferenza durante il quale una yuta scopre gli spiriti che l'hanno chiamata al servizio. Yuta può enfatizzare varie credenze buddiste, come quella di non essere in grado di evocare quegli spiriti che hanno ottenuto la Buddità.
In Religion and Folklore of Okinawa , Kanhan Teruya divide lo yuta in varie categorie. Tre sono yuta che hanno a che fare con gli spiriti dell '"Età Presente" (vs), quelli che hanno a che fare con gli antenati che sono morti nel "Medioevo" e quelli che hanno a che fare con gli dei e gli antenati ultimi. Alcuni yuta sono gamu mawari senmon , ovvero coloro che si occupano dell'uso delle grotte. Alcuni si limitano ad arbitrare o consigliare. Inoltre, lo yuta tende a eseguire rituali ogni volta che è necessario, o usa solo i giorni dello zodiaco cinese della tigre o del bue . (Teruya 255–256; citato dopo Bollinger) Altri
Altre classi di persone che esercitano il potere spirituale nelle isole Ryukyu includono l'ukuri , o sacerdote / sacerdotessa di famiglia; l'usagiyaa , uno specialista della preghiera che aiuta nei disordini di kami-daari [15] (anche se privo del potere dello yuta o del noro); e "book people" ( shimuchi ), vari tipi di indovini che di solito si riferiscono a grafici e interpretazioni pubblicate di segni. Yuta e shimuchi possono mantenere un suumun, una scatola speciale in cui sono conservate le loro guide predittive. Un po' 'meno importanti sono il clero buddista e shintoista, che generalmente vengono consultati solo per matrimoni, funerali o in determinate festività associate a quelle religioni (come le attività solari del Capodanno). Nel caso dei matrimoni, anche il clero cristiano può essere chiamato a officiare. La visione o la partecipazione a rituali può essere vietata agli estranei.