Utente:Buzzanca Silvio/Sandbox

Questa non è una ricerca storica su Montagnareale. Quelle le scrivono gli storici che fanno questo di lavoro e usano gli strumenti giusti e il linguaggio adatto per ricostruire le vicende del passato. Questo è "un cuntu", un racconto, una narrazione, una fiaba. Come quelle che mi raccontava mio nonno Saro Natoli la sera in cucina, dopo cena. Quando la tv non c'era e la radio si accendeva solo per ascoltare le notizie. Storie che iniziavano sempre con la frase "quando Gesù tornò sulla terra", dove i soldi si chiamavano onze e tarì e la parabola ruotava intorno a beni semplici come il pane, l'acqua e il fuoco. Storie narrate con la stessa tecnica che usava l'altro mio nonno Silvestro Buzzanca nel descrivere la sua giornata a figli e nipoti seduti intorno a lui davanti al focolare. Racconti che avevano la forma di una spirale, che non finivano mai, che volevano avere una direzione ben precisa, ma prendevano sempre vie laterali. Narrazioni dove anche un albero, una fontana, una roccia, un animale erano degni di nota. Erano storie fatte di tante parole antiche che indicavano persone, cose e luoghi che lentamente stanno morendo nella memoria collettiva.

Questo "cunto" vuole mettere insieme, a futura memoria, quello che è stato scritto o tramandato di padre in figlio, quello che ancora oggi possiamo leggere nel paesaggio e sul territorio, quello che ci propongono ricerche archeologiche e ricostruzioni sempre più precise e raffinate degli eventi. Si vuole parlare di Momtagnareale all'interno di uno arco temporale lunghissimo e uscendo dal ristretto spazio geografico del paese.

Perché non è vero, come si legge sul sito "ufficiale" di Montagnareale, che questo luogo prenda vita, come un fungo nel sottobosco della storia, solo intorno al 1636. Quando il paese si chiamava ancora Casale della Montagna e faceva parte della città demaniale di Patti. E dopo complicate vicende divenne Montagnareale. Non è così. Non è così e per dimostrarlo dobbiamo sfogliare libri molto vecchi e scavare nella memoria collettiva. O in quello che ne rimane. Dobbiamo osservare vecchie pietre, leggere documenti ingialliti, decifrare parole antiche, interpretare segni e comportamenti tradizionali. Sapendo che tutto quello che riguarda Montagnareale è strettamente legato a Patti e al territorio intorno: Librizzi, Gioiosa, Sant'Angelo, Raccuia. San Piero Patti, Ucria

E allora il cunto può partire da una ricostruzione, più o meno fantasiosa, basata sulle tracce umana più antiche che sono stata trovata nella zona di Patti: una lama di selce e una pietra scheggiata che risalgono a un periodo comprese fra 12 mila e 10 mila fa.

L’uomo Sapiens aveva atteso pazientemente, nascosto fra l’erba alta, che il grande cervo finisse di brucare nella piccola radura e si avviasse lentamente verso la collina mostrandogli il fianco sinistro, dove batteva il cuore. Era il momento buono per alzarsi e scagliare la lancia di castagno con la punta di selce che tanti animali aveva già ucciso.. L’arma disegnò nel cielo azzurro primaverile un grande arco, ma questa volta mancò il bersaglio. Il cervo aveva fiutato il pericolo e improvvisamente aveva cambiato direzione, fuggendo verso un boschetto di querce, vanamente inseguito da altre lance. La lancia del capo della piccola tribù andò a schiantarsi contro un masso ricoperto d’erba. La punta di selce si staccò dal bastone e volò via, planando sul fianco di una collina ricca di vegetazione che digradava verso il fiumiciattolo che scorreva in una valle che migliaia di anni dopo altri uomini avrebbero chiamato Iuculano. Lo sfortunato cacciatore cercò invano di recuperare la sua arma, ma non ci riuscì. E alla fine ritornò con gli altri cacciatori dalle donne i bambini che avevano osservato da lontano la caccia al cervo.

Il gruppo riprese la marcia verso sud, verso le alte cime da cui si vedeva la montagna fumante che secoli dopo avrebbero chiamata Etna. Si lasciavano alle spalle il mare che secoli dopo altri uomini avrebbero chiamato Tirreno e la grotta dove avevano passato l’inverno nel luogo conosciuto in futuro come Mongiove. Sarebbero tornati in quelle terre alla fine dell’estate, quando le ore di luce sarebbero diminuite, il calore del sole scemato, e la loro vita sarebbe tornata a concentrarsi nella grotta dove, nella parte più interna, avevano lasciato tutti quelli che si erano addormentati e non si erano più risvegliati. Avevano bloccato l’ingresso in modo che durante la loro assenza gli animali non facessero scempio dei corpi dei defunti, che giacevano coricati su un fianco e ricoperti di un leggero strato di terra rossa.

L’ambiente più grande della grotta ospitava tutta la tribù, raccolta intorno al fuoco che serviva per cuocere le prede e tenere lontani gli animali più feroci. In quello spazio si nasceva e si moriva, ci si riscaldava e si mangiava, si conciavano le pelli di volpi e di lupo usando il tannino delle querce. In quello spazio si affilavano le selci per fare nuove armi e taglierini, si costruivano le frecce e gli archi. E anche se la grotta era difficile da raggiungere e facilmente difendibile, si facevano dei turni di guardia per evitare di essere sorpresi da altri uomini.

Non si erano mai scontrati con i loro simili, ma sapevano che abitavano oltre la grande montagna ricoperta di boschi che scendeva nel mare dove il sole si nascondeva quando scompariva dal cielo. Una volta i cacciatori della tribù si erano avventurati in quella direzione guadando un fiume grande e uno più piccolo. Si erano inerpicati fino al punto più alto, avanzando guardinghi nel fitto bosco di querce, timorosi di incontrare orsi e lupi attratti dalle numerose sorgenti d’acqua. E avevano visti quegli altri uomini camminare verso di loro sulle spiagge nascoste abitualmente alla loro vista dalla grande montagna. Sorvegliavano le donne intente a raccogliere molluschi e fare legna per il fuoco e anche loro avevano archi, frecce e lance.

Il capo si volto verso l’altro lato del mare, quello dove il sole appariva tutte le mattine, proprio sopra la grotta che occupavano. E penso che anche quegli altri uomini avrebbero potuto osservare da quella postazione il suo gruppo muoversi sulla loro spiaggia o cacciare. Diede subito l’ordine di ritirarsi ed evitare scontri. Ma da quel giorno i turni di guardia furono raddoppiati. Non sapevano da dove venivano gli altri, ma da quelli che ora dormivano aveva sentito raccontare che loro erano figli di uomini che erano arrivati in quelle terre dopo avere superato a piedi un tratto di mare che separava due terre. E non avevano più fatto il percorso inverso, raccontavano sempre gli anziani, perché il mare ad un certo punto aveva ricoperto il passaggio

Uno di loro, il più anziano di tutti, nelle gelide notti invernali, raccontava che anche il mare davanti alla grotta si era alzato. Perché lui, quando era bambino, andava con le donne a raccogliere molluschi sulla spiaggia e si sedeva su una grossa pietra piatta che oggi non si vedeva più, sommersa dalle acque. Gli uomini lo ascoltavano in silenzio e non sapevano cosa dire. Lo ascoltavano con interesse, ma con un po’ di paura. Forse aveva delle visioni, forse ricordava male. Era molto vecchio. Ma anche loro avevano la sensazione che qualcosa stesse cambiando. Faceva meno freddo e c’erano più uccelli e animali da cacciare, i fiumi diventavano difficile da attraversare. Allora cominciavano a parlare del giorno dopo. Dovevano uscire a caccia e sperare di catturare una preda.^[1]

^[1] Abulafia David, Il grande Mare. Storia del Mediterraneo, Mondador, Milano, 2013, pp 22-23

«Nel lungo periodo del Paleolitico inferiore e medio, la navigazione del Mediterraneo fu probabilmente un evento raro. Alcune delle attuali isole di questo mare erano probabilmente accessibili mediante lingue di terre, poi sommerse dall’innalzamento del livello marino. La grotta Cosquer, nei pressi di Marsiglia, conserva incisioni di Homo sapiens databili già a 27.000 mila anni a.C. e dipinti antecedenti al 19.000; oggi si trova sotto il livello del mare, ma quando era abitata il litorale del Mediterraneo distava diversi chilometri dalla costa. La prima prova plausibile di brevi traversate marine risale al Paleolitico superiore, cioè a ridosso dell’11.000 a.C. Fu allora che l’uomo mise piede per la prima volta nell’isola cicladica di Melo, alla ricerca del vetro vulcanico di ossidiana utilizzato per fabbricare utensili litici dal taglio più affilato di quelli in selce». E qui abbiamo una notazione importante su cui torneremo: fa la sua comparsa l’ossidiana. Abulafia poi prosegue: «La Sicilia ci ha lasciato decine di siti paleolitici risalenti a quella stessa epoca, spesso situati presso la costa. I loro abitanti consumavano grandi quantità di molluschi marini, pur dedicandosi anche alla caccia di volpi, lepri e cervi. Si prendevano cura dei defunti, cospargendone le salme con uno strato di ocra rossa e a volte adornandole con collane decorative (…). Le istorazioni delle grotte siciliane rivelano la presenza di una società di cacciatori-raccoglitori che, come si evince da altri indizi, fabbricava efficaci utensili in selce e quarzite e praticava attività rituali, come la magia propiziatoria alla caccia. Per catturare le prede usavano archi, frecce e lance, vivevano in grotte e caverne, ma anche in accampamenti all’aperto. Non erano molto diffusi e se i lori antenati erano giunti in Sicilia con mezzi galleggianti di fortuna, le successive generazioni non si avventurarono in ulteriori esplorazioni marine (…)».

Il racconto della fallita caccia al cervo è evidentemente frutto di fantasia. Ma tutto questo potrebbe essere veramente accaduto fra 12 mila e 10 mila anni fa nel vasto territorio triangolare racchiuso fra la foce del fiume Elicona, quella del torrente Naso, sulla costa del Tirreno, e il monte Polverello a sud. La grotta abitata dal nostro gruppo di uomini primitivi, Homo sapiens sapiens, poteva aprirsi sul costone di Capo Tindari. O su quello di Capo Mongiove, separato dal primo da una valle e una stretta striscia di spiaggia. Verso occidente il capo gemello di Capo Calavà, sovrastato dal Monte di Gioiosa Guardia, chiudeva il Golfo di Patti . In mezzo una pianura alluvionale solcata dal Timeto e dal torrente Montagnareale, alimentati da decine di piccoli corsi d’acqua che scendevano dalle colline.

In questo luogo sono vissuti veramente gruppi di cacciatori-raccoglitori in uno spazio temporale che oggi chiamiamo Paleolitico superiore. Periodo compreso fra 40 mila e 10 mila anni fa. Con gli ultimi millenni, compresi quelli che portano alla transizione verso il Neolitico, che vengono definiti Epigravettiano finale. Questo periodo in Sicilia, sulla base degli studi condotti fino ad oggi, ha una particolare importanza grazie alle scoperte della Grotta di San Teodoro, nei pressi di Acquedolci, di fossili risalenti a quel periodo; fra cui lo scheletro quasi completo di una donna che è stata ribattezzata Thea. Gli studiosi del clima invece collocano questo periodo alla fine dell’ultima grande glaciazione, avvenuta in un lasso temporale compreso fra 100 e 10 mila anni fa, chiamata glaciazione di Wurm. [2]

Le prove di queste presenze umane nel territorio descritto sono una lama di selce, che potrebbe essere stata usata come punta di una lancia, e un sasso scheggiato ritrovati qualche anno fa da un gruppo di ricercatori, che, guidati dal professore Michele Fasolo, hanno battuto in maniera sistematica una vasta area a ovest di Tindari. «Due rinvenimenti isolati, provenienti entrambi da giacitura secondaria, databili genericamente nell’ambito del Paleolitico superiore, sono stati effettuati nella zona di spartiacque tra Timeto ed Elicona, più precisamente nell’aria prossima a quest’ultimo bacino. Rispettivamente una piccola lama in selce gialla, non presente tra le litologie della zona, in contrada Iuculano di Patti, e un frammento di ciottolo, forse un nucleo, recante una serie di distacchi con direzioni diverse, alcuni ortogonali fra loro in contrada Ruvoro Zingano di Montalbano Elicona. In questa zona anche il toponimo Sperlinga, sulla sponda del torrente Elicona, segnala la presenza di ripari offerti da aggetti rocciosi, e di grotte lungo il corso d’acqua, utilizzabili come rifugi stagionali», scrive Fasolo. [3]

Anche il possibile incontro-scontro con altri gruppi umani non è poi tanto fantasioso. Abbiamo già vista le scoperte nella grotta di Acquedolci che si trova a 45 chilometri da Tindari. Ma più vicine sono le grotte di Sperlinga di Novara di Sicilia, dove si trovano reperti del Paleolitico superiore, Mesolitico e Neolitico, e quelle di del riparo di San Marco a Ucria, ascrivibile al Paleolitico superiore. Rifugi che si trovano su una direttrice di transumanza stagionale che dal Tirreno risaliva verso lo spartiacque dei Nebrodi.

Questo vuol dire, continua Fasolo che «è dunque plausibile che, a partire dal periodo di massima regressione wurmiana, dalle aree prossime a una linea di costa non molto diversa dall'attuale, dove gravitavano prevalentemente le attività delle popolazioni di cacciatori raccoglitori, alcuni gruppi risalissero periodicamente le dorsali, precipiti sui corsi d'acqua e ricoperte da rigogliose foreste di querce, sino allo spartiacque dei Nebrodi e dei Peloritani». [4]

Secondo lo studioso, «in questo ambiente forestale caratterizzato da clima caldo, ma particolarmente umido, che si evolverà verso quello temperato freddo, le battute di caccia trovavano come preda una ricca fauna, che comprendeva asini e buoi selvatici, cervi, cinghiali, gatti selvatici, ghiri, ricci, tartarughe, e, ricercati forse soprattutto per le pelli, lupi e volpi». [5]

Ma altri uomini abitavano nel territorio dell’odierna Gioiosa Marea, dove esisteva la grotta di Cinà, oggi scomparsa. E nelle vicinanze di questo ipotetico sito, scrive sempre Fasolo, «è stata osservata una diffusione di ciottoli interi di medie e piccole dimensioni molti dei quali presentano distacchi intenzionali. I rinvenimenti certamente non sono sufficienti a provare l’esistenza di un sito o di un giacimento riferibile al Paleolitico inferiore, ma costituiscono un elemento di stimolo per nuove e più approfondite indagini».

Abulafia, citato in nota, ritiene che gli antenati dei nostri Homo sapiens sapiens siano arrivati in Sicilia a bordo di mezzi galleggianti. Ma non tiene conto delle teorie che vogliono invece quegli antenati passati in Sicilia al momento del culmine dell’ultima glaciazione: un fenomeno che avrebbe abbassato il livello delle acque marine di diverse centinaia di metri, scoprendo dei passaggi terrestri nello stretto di Messina o permettendo il passaggio dalla Tunisia alla Sicilia attraverso piattaforme nel canale di Sicilia. Magari al seguito di tutta una serie di animali ora estinti come gli ippopotami o gli elefanti nani.

Alla fine, Abulafia, parlando degli uomini del Paleolitico Superiore e dell’Epigravettiano, arriva a questa conclusione: «In queste bande di uomini e donne vaganti, che erravano in cerca di cibo, si spingevano in cima ad un colle o in una baia confortevole. Si accampavano di qua e di là e zigzagavano avanti e indietro, la differenziazione sociale era molto modesta. Ma man mano che acquisivano familiarità con certe zone adattavano ad esse la propria dieta e i propri costumi. Poiché seppellivano i defunti e decoravano le caverne, è probabile che avessero sviluppato un sensibile attaccamento alla terra. Di quando in quando, gli utensili in pietra passavano da una mano all’altra, circolando tra diverse comunità, oppure venivano recuperati in qualche schermaglia fra tribù. Nel complesso, comunque, questi primitivi nuclei sociali erano autosufficienti, potendo contare sul patrimonio di bacche, selvaggina e pesci offerto dalla terra e dal mare». [6]

Una lama di selce e un sasso scheggiato risalenti al Paleolitico superiore sono quindi le tracce più antiche della presenza umana in questo triangolo che si apre da Polverello e raggiunge il mare a Oliveri ad est e Capo d’Orlando ad ovest. Almeno per il momento e per quanto riguarda quello che la terra ci può restituire del nostro passato. All’altro estremo metodologico e temporale troviamo la pergamena con cui Ruggero I, il conquistatore normanno della Sicilia, decide nel 1094 la fondazione a Patti del monastero benedettino del Santissimo Salvatore Primo documento scritto in cui si cita la città e il suo territorio. Un arco temporale che copre circa 10 mila anni e che nasconde tante altre cose. Note e meno note.

Oggi, per esempio, sappiamo che quando si passa al periodo successivo al Paleolitico, il Neolitico, «nella nostra zona le tracce più antiche sono costituite da alcuni reperti neolitici rinvenuti sulla costa a Monte di Giove: una lama di ossidiana e un frammento di ceramica bicromica attribuibile al Neolitico medio». [7]

Fa quindi fa la sua apparizione l’ossidiana che arrivava da Lipari. «Proveniente da Lipar , scrive Fasolo - il vetro vulcanico circola, come ormai sembra accertato, prevalentemente dal Neolitico all'Eneolitico finale pur essendo presente anche nell'antica età del Bronzo. I rinvenimenti-t, riconducibili ad aree di industria lirica in ossidiana, sono stati registrati in particolare sulle prime colline che si incontrano dalla costa a Saliceto, a S. Spirito, a Pignatara, dove quasi sulla sommità sono stati ritrovati anche alcuni pestelli in arenaria unitamente a ceramica d'impasto, a Monte di Giove, a Tindari. Molti ritrovamenti sono avvenuti lungo brandelli superstiti di antichi terrazzi sui torrenti Ciavola, Ronzino, Cedro e Valle-Tindari (a Scala e a Locanda)».

Ancora, «rinvenimenti sono stati effettuati verso l'interno anche nella fascia collinare più elevata, a Scarpiglia, forse in relazione con vicine cavità naturali, e soprattutto nel comprensorio Monte Saraceno-Iuculano attraversato da una direttrice viaria di lunga durata che dalla costa, seguendo lo spartiacque tra Timeto ed Elicona, si dirige verso il passo di Polverello e il sistema montuoso parallelo alla costa tirrenica».

Oltre all’ossidiana in questa zona «è stata rinvenuta alla testata del torrente Gliara, ai piedi di Monte Saraceno, ceramica di età eneolitica, riconducibile alla facies della Conca d'Oro o a quella di San Cono (metà del III millennio a.c.). E «Sulla costa – infine - il sito individuato a Monte di Giove rientra nella facies a ceramica bicromica e sembra essere pertinente ad una società agropastorale già stabile e inserita in una rete di collegamenti a corto e medio ragg».

Uomini e donne vivevano e si aggirano su un promontorio crollato, che oggi sarebbe a sei metri sul livello del mare, ma in epoca neolitica si affacciava direttamente sulla spiaggia.

Ma altre briciole di vita le possiamo trovare se usciamo del mondo delle cose tangibili, - grotte, resti fossili, scavi archeologici, - incamminandoci nel mondo meraviglioso del mito, delle leggende e delle fiabe. E se osiamo scivolare nello studio dell’inconscio, in quello che Enrich Neumann, sulla scia di Carl Jung, chiama “l’archetipo primordiale” o “l’archetipo della Grande madre”. [8]

Possiamo andare alla ricerca di qualcosa che è nascosto dentro la psiche umana, che rimanda alla lunghissima durata dei tratti comuni dell’umanità. Tindari e la sua Madonna nera, le grotte che si aprono sotto il santuario, le altre di Mongiove, il racconto di Donna Villa, sono un buon esempio di questo intreccio fra culti ancestrali, presenza umana in certi luoghi, luoghi tellurici, e racconti popolari. Un modo diverso per raccontare di uomini e donne che hanno calpestato queste terre migliaia di anni fa e di cui ci portiamo dentro molte cose in una sorta di eterno ritorno.

Per capire come da questa Grande Madre, passando per il pantheon greco e romano, si arrivi fino alla Madonna nera di Tindari e a Donna Villa, dobbiamo prima tornare alle grotte del Paleolitico per poi allargare l’orizzonte a tutto il Mediterraneo, all’Egitto e all’Oriente. [9] Dobbiamo tornare tenere conto del fatto che la Tindari greca occupa lo spazio dove sorgeva un villaggio siculo dell’età del Bronzo. [10] Speculare a quello che sorgeva sul promontorio di Capo Calavà, sotto il monte di Gioiosa Guardia. [11]

Abbiamo già visto come gli uomini che abitavano le grotte paleolitiche ricoprissero di ocra i defunti e li sistemassero come se dormissero. Come se dovessero risvegliarsi, così come si risvegliavano le piante in primavera dopo l’inverno. Già 30 mila anni fa i gruppi di cacciatori raccoglitori cominciarano infatti ad interrogarsi sulla vita e sulla morte, sui cicli lunari e sull’andamento delle stagioni. Erano sicuramente affascinati dal venire al mondo di altri uomini e donne, ma non associavano le nascite all’attività sessuale e tutto il potere della riproduzione veniva attribuito alla donna. Possiamo quindi tranquillamente immaginarli intenti a creare quelle strane statue femminili che sono state ribattezzate “veneri”. [12]

«La Dea viene rappresentata sotto forma di donna gravida, con attributi sessuali enormemente evidenziati, il triangolo pubico molto marcato e le mani sul ventre all’incirca dal 24 mila al 10 mila a.C., mentre dal 21 a.C. cominciano ad apparire scene di parto e statuette raffigurante donne con bambini in braccio, che saranno il modello iconografico delle dee più tardi e della Madonna», spiega Laura Rangoni. [13]

La Rangoni aggiunge che «molte dee di pantheon anche diverse tra loro sono raffigurazioni della Dea Terra, la Grande Madre di ogni essere vivente; sono il simbolo della natura nei suoi aspetti positivi – la fertilità, l’abbondanza dei raccolti, la nascita dei cuccioli, la presenza di acqua, verdure e frutti da raccogliere, e della selvaggina – e negativi, ovvero le tempeste, la carestia, la malattia, la fame. Per via di questo dualismo, tante antiche rappresentazioni della Dea Madre hanno il volto metà bianco e metà nero. Con il passare dei secoli, ogni civiltà le attribuì nomi diversi, glorificandola come fonte di vita dell’intero universo. Era la triplice Morigan per i Celti, Isis per gli Egizi, Maka per gli antichi popoli Maya e Aztechi, Kali per gli Indiani, Lilith per gli Ebrei. Ishtar per i Sumeri e i popoli accadici». [14]

Queste diverse incarnazioni della Grande Madre, chiamata anche Madre Terra viene confermata anche da Maria Gimbutas. Che lega direttamente le cristiane Madonne Nere al culto della Madre Terra: «Senza dubbio la venerazione preistorica per la Madre Terra sopravvisse immutata fino al tempo in cui subentrò il culto di Demetra e Persefone in Grecia, di Opi a Roma, di Nerthus nelle regioni germaniche, di Zemyna o Zemes Mate nell'area baltica, della Madre Umida Terra nelle regioni slave. La Madonna Nera non è in fondo diversa da questa antichissima Madre Terra, e il suo colore scuro rimanda a quello della terra fertile. Il suo fondamentale intervento miracoloso consiste nel ripetersi annuale della fecondità. Gli antichi riti misteriosi, celebrati, lungo i millenni della preistoria e della storia, nelle caverne, nelle necropoli, nei templi o all'aria aperta, servivano appunto ad esprimere la gratitudine degli uomini nei confronti della fonte di ogni vita e di ogni nutrimento e a partecipare ritualmente al segreto dell'abbondanza della terra». [15]

Un altro panorama dei culti della Grande Madre, della pluralità dei suoi culti, delle sovrapposizioni dei nomi, anche in aree geografiche distanti fra loro, è offerto da Ean Begg che cita Lilith, Lamia e Sfinge, Inanna, Kalì, Neith, Anath, Hathor e Sekhmet. Per arrivare alla conclusione che «l’influsso più diretto sul culto e l’immagine della Madonna nera proviene, senza dubbio, dalle tre dee dell’antico Medio Oriente, Iside, Cibele e Diana degli efesini, ma il loro influsso pervenne attraverso l’universalismo onnipresente del successivo Impero romano».[16]

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Il culto della Grande Madre diventa comune nel Neolitico, [17] quando gli uomini da cacciatori-raccoglitori si trasformano in contadini e allevatori e grazie alla crescita demografica e l’aumento delle risorse a disposizione nasce la pluralità dei culti. Inoltre, particolare molto importante, il culto della Grande Madre, egemone per così tanto tempo, secondo molti studiosi, era caratterizzato dal predominio sociale femminile. [18]

«Le civiltà matriarcali – spiega ancora la Rangoni - (ma sarebbe meglio definirle ginocratiche o teacratiche), dove il principio femminile fu divinizzato ebbero grande diffusione nell’età del Bronzo e coincisero con il diffondersi dei culti misterici e con la nascita del ceppo etrusco. Nella storia della penisola italiana la civiltà etrusca fu l’ultima che permise alle donne l’accesso al mondo della religione conferendo loro anche la massima autorità spirituale nella gerarchia del culto». [19]

Naturalmente questa è solo una delle ipotesi possibili e ci sono studiosi che la criticano. [20]

La fine, o l’inabissamento, del culto della Grande Madre sarebbe stato causato dall’arrivo dalle steppe dell’est Europa di popolazioni di ceppo indoeuropeo organizzati in società patriarcale: «Gli invasori Indoeuropei, tra il 4500 e il 2500 a.C., soppiantarono la civiltà della dea e imposero la loro struttura sociale di tipo patriarcale, la loro economia pastorale e il loro pantheon divino dominato dal maschio. – scrive sempre la Gimbutas. - Ma la religione della dea, le cui tradizioni millenarie furono ufficialmente smantellate, costituì in ogni modo il ricco substrato che continuò a influenzare profondamente tutte le successive culture europee». ^l La presa del potere da parte degli uomini che costrinse pero anche a riscrivere il pantheon delle divinità e la sua genesi, come quello dell’Olimpo, dove Zeus prese il sopravvento. [21]

La Gimbutas divide comunque le divinità legate alla Grande Madre in quattro gruppi. Il primo comprende le dee che personificano le forze rigeneratrici della natura, mentre il secondo raggruppa quelle che incarnano il suo potere distruttivo. È evidente una contrapposizione fra la vita e la morte. Il terzo gruppo comprende le dee della rigenerazione, ma essendo questa legata alla morte spesso le dee si identificano con quello della morte. Infine, il quarto gruppo è quello che comprende le divinità maschili preistoriche. Questa ripartizione, è evidente, propone sovrapposizioni e confusioni fra le varie dee e i diversi culti.

E’ il caso di Tindari, dove, queste diverse versioni della Grande madre si intrecciano e in mancanza dei reperti archeologici sui templi, per capirci qualcosa bisogna battere altre strade. Ma possiamo dire subito che l’ipotesi di Egg di un legame fra la Madonna nera e le tre dee Iside, Cibele e Artemide, nome greco che corrisponde alla latina Diana degli efesini, trova più di una conferma. Tenendo conto anche che Artemide viene spesso rappresentata in collegamento con Ecate, dea cotnia, e Selene, la dea della Luna.

Al momento della fondazione, i 600 mercenari messeni arrivati nella zona avevano una identità sacra e mitologica ben precisa. Si portavano dietro dalla madre patria, insieme all’avversione per gli spartani, proprio il culto di Artemide. Così il nome della città deriva da quello di Tindaro, re di Sparta il marito di Leda, fecondata da Zeus sotto forma di cigno, e madre dei Dioscuri, Castore e Polluce, e di Elena e Clitennestra. Questa, andata in sposa ad Agamennone, è la madre di Oreste che avrebbe portato a Tindari la statua di Artemide, trafugata nel tempio che sorgeva nella Tauride di cui ha scritto anche Nino Lojacono in un libro su Diana Facellina, e il Nauloco, il luogo che ospitava il tempio. [22]

Accanto a questo pantheon cittadino, dover Artemide doveva avere un ruolo preponderante, c’era quello comune con il resto del mondo greco. Maria Ida Gulletta scrive relativamente a Tindari che «la documentazione numismatica ben integra la tradizione letteraria nel confermare l’esistenza di strutture legate ad economia del mare e antropizzazione dell’approdo (tipoy: prora, delfino, Posidone, tridente), quest’ultima chiaramente suggerita in episodi mitici e storici, dal ricordo di Oreste, approdato a Tyndaris con il simulacro di Artemis Phakelitis sino al racconto di battaglie svoltesi in acque tindaritane fra le guerre puniche e il bellum civile, nonché un’intensissima vitalità di culti e corrispondente proliferazione di edifici sacri, peraltro ad oggi non rinvenuti (tipoy e/o A simboli pertinenti: Dioscuri, Zeus, Apollo, Atena, Demetra e Kore, oltre al già menzionato Posidone)». Nella nota la Gulletta spiega che la presenza del culto di Artemis Eupraxia e di Ecate a Tindari è attestata da Battistoni. (ricercare documenti). [23]

Umberto Spigo entra ancor di più nel dettaglio e ci spiega: «Una rilevante testimonianza della vita religiosa della Colonia è offerta dall’iscrizione frammentaria in greco di prima età imperiale su lastrina di marmo con dedica di Kornelios Magoulnianos, gerofante di Hekate, divinità infera, collegata al culto di Demetra e Kore ma che compone anche con Artemide e Selene la “trinità” della stessa Artemide»[24].

Ma abbiamo tracce consistenti anche del culto di Artemide. «Peraltro, continua Spigo - ad Artemide, con l’appellativo di Euprexia, era dedicato da “Potos e Menippe” un rilevo in marmo, proveniente da Tindari e ora al Museo Ny Karlsberg di Copenaghen, probabilmente del I secolo d.C. con scena di offerta alla dea (rappresentata con la fiaccola, che è anche attributo di Ecate) da parte di un uomo e di una donna maturi, probabilmente Protos e Menippe dell’iscrizione dedicatoria in greco – e una giovinetta. Il culto di Artemide doveva avere sicuramente una salda tradizione nel territorio a Tindari e nel suo territori, non distanti dal noto santuario di Artemide Phakelitis citato dalle fonti (fra cui Silio Italico, Punica, XIV, 258 sgg.; Appiano, Bellum civile, V 484) da ubicarsi probabilmente nella piana di Milazzo». [25]

Di questo bassorilievo sappiamo - nel 1849 era in possesso del reverendo padre F. Pogwisch dei Minori conventuali di San Francesco di Messina che fece dono a Henry Brunn di un disegno e di una relazione secondo cui era «scolpito in marmo siculo bianco, e come pare, delle stesse vicinanze di Tindari, è stato trovato a poca distanza dalla spiaggia che si distende fra Patti e l’antica Tindari, circa un miglio dalla prima e sei dalla seconda città, in un podere della contrada detta Orti del Vescovo, e propriamente Sant’Eramo o Elamo o Elmo. Le diligenti ricerche, che furono istituite dal possessore, per sapere qualche cosa di più preciso sul suo originario collocamento, tornarono per mala fortuna quasi infruttuose. Egli seppe dagli abitanti di queste contrade, che fu trovato in quelle vicinanze un gran vaso di terracotta ripieno in gran parte di carbone, molte ossa e la metà di una mensa di marmo, di forma ovale. Certi avanzi di muro del genere detto emplecton si mostrarono troppo meschini per decidere, se appartenessero a sepolcro, tempietto o altro edificio». [26]

Elisa Chiara Portale, che si occupa delle sculture siciliane in epoca romana, conferma quello che scrive Spigo, ma aggiunge altri particolari. Spiega che la Villa romana di Patti Marina, sorge «su un retroterra che non è tabula rasa ma (per quanto stravolto) possiede una storia, un paesaggio cultuale e un immaginari», e dunque, «sembra significativa la circostanza che il sito della villa, in cui si adottava un rilievo così pretenzioso celebrante la triade delia (Apollo, Artemide, Latona), potesse avere ospitato già in età ellenistica un culto di Artemide. Suggerirebbe infatti una qualche forma di continuità, o piuttosto di ricollegamento del nuovo polo con le preesistenze sacrali del territorio, la provenienza proprio da qui del famoso rilievo dedicato ad Artemis Eupraxia (ora a Copenhagen), un votivo di pregio di II-I secolo a.C., per cui non sarebbe da escludere un recupero-reimpiego nella villa romana. D’altronde, Tindari era conosciuta come uno dei poli del culto di Artemide (Phakelitis) in Occidente, in antitesi all’area calcidese dello Stretto fino a Mylai (U. Spigo) e specularmente alla madrepatria Siracusa (F. Caruso)». Conclude la Portale: «Tornando a Tindari, è facile immaginare che la villa pattese più tarda, epicentro di un cospicuo latifondo e proprietà di un dominus con importanti aderenze a Roma, quindi polo di controllo territoriale e “paesaggio di potere” nel sistema ridefinito dall’imperatore, abbia inglobato l’area di un santuario rurale greco di Artemide, assumendone in un certo senso l’eredità». [27]

Dunque, nel territorio di Tindari si venerava Artemide in due versioni. Quella chiamata Facellina, importata da Oreste, e quella chiamata Euprexia. Ma a sua volta Artemide, come detto, è associata ad Ecate e Selene. E abbiamo appena visto come vivesse a Tindari un sacerdote del culto di Ecate. Questo legame profondo con il passato lo si percepisce, nei giorni della grande festa del 7 e 8 settembre [28]dedicata alla Vergine del Tindaro, camminando da Locanda verso il Santuario, fra persone che salgono in ginocchio per sciogliere un voto sulla strada costellata di grandi massi squadrati delle antiche mura, bancarelle di venditori di càlia, dolci e giocattoli, investiti da nuvole di fumo e odori proveniente dalla brace dove cuociono bistecche di maiale, salsicce e “frittule”. [29]

Queste immagini, questi odori, ci fanno pensare ad altri uomini che percorrevano gli stessi luoghi e portavano offerte e sacrifici ad altri altari e altri dei. Sembra quasi vedere nel 70 a.C. il proàgora Sòprate, fatto frustare due volte da Verre perché non voleva consegnare la statua di Mercurio che si trovava nella città, alla testa del corteo dei cittadini che si avviavano verso i templi per celebrare sacrifici e offrire doni agli dei e alle dee. [30]

Dietro a lui Trasone, Eschilo, Pompeius Philo, Cratippo, ricchi tindaritani. [31] Al corteo partecipano anche il ginnasiarca Demetrio [32], l’uomo che consegnerà la statua di Mercurio a Verre, Desione, Polea. E Zosippo e Ismenia, i due tindaritani che si imbarcarono alla volta Roma per denunciare Verre davanti al Senato romano e assumere Marco Tullio Cicerone come avvocato difensore della città.[33] Dietro il resto degli abitanti. Si recavano verso l’area sacra che alla fine del V secolo a. C, o all’inizio del IV, avevano delimitato con un rito di fondazione,[34] i 600 messeni che Dionigi aveva spedito a Tindari per fondare la città, strappando il terreno alla vicina Abaceno, alleata dei cartaginesi. [35]

Ma a quale altare si dirigeva la processione? Artemide, Demetra. Cibele, Ecate? Siamo infatti in presenza di culti diversi dove le dee si intrecciano e si confondono tra loro. Per questo Marcello Mollica scrive che «a Tyndaris, per quanto nessun resto di tempio è stato portato alla luce, si dovettero quanto meno svolgere feste in onore di anche di altre divinità: Proserpina, Pane, Artemide (la cui figura appare in un bassorilievo), Poseidone, Cerere, Cibele (il cui none è legato dalla tradizione alla fondazione del santuario della Madonna, per essere stato questo costruito sui resti di un tempio a lei titolato), Bacco, Apollo, Mercurio...». [36]

Mollica si riferisce al mito del ritrovamento della Madonna nera. La trasportava una nave proveniente dall’Oriente che a causa di una tempesta si rifugiò sotto Tindari. Finito il maltempo la nave voleva riprendere la navigazione, ma non riusciva a muoversi. Riuscì a ripartire solo quando i marinai gettarono in mare la cassa contenente la statua della Madonna. Trasportata dai pescatori locali in quella che restava di Tindari fu collocata in uno dei templi. Quello di Cibele. E la Madonna approvò la collocazione dando un poderoso calcio e lasciando un’impronta che fu trasferita su una tavoletta. Successivamente si pensò di collocarla al centro della chiesetta, ma per ben tre volte ritornò alla sua nicchia defilata e laterale. Di questa presunta collocazione, con molti dubbi si occupa anche il canonico Nicola Giardina che ne scrive nel 1882.[37]

Il lettore che avrà avuto la pazienza di seguire questo complesso viaggio nel mondo della mitologia greco-romana si stara chiedendo che fine hanno fatto le costolette di maiale, le salsicce e le “frittule” della festa dell’8 settembre e il loro rapporto con il mondo classico. Il legame c’è e dimostra ancor di più i rapporti fra le dee della fertilità, in particolare Demetra, e la Madonna nera. Perché «nella Grecia classica ed ellenistica, del resto, si svolgevano celebrazioni analoghe in onore di Demetra, durante le quali venivano sacrificati alla dea e a sua figlia Persefone alcuni porcellini da latte. Gli Ateniesi, infatti, chiamavano Persefone “colei che uccide i porcellini da latte”». [38]

Questa associazione fra le due dee e i suini si ritrova in tutto il Mediterraneo. Per esempio sappiamo che «a Demetra venivano sacrificati maiali giovanissimi all’interno di un pozzo o sala sotterranea, per ricordare il mito del ratto di Persefone da parte di Ade. Il mito narra che un guardiano di porci, di nome Eubuleo, si trovava con i suoi maiali nel punto in cui Ade aveva trascinato Persefone negli Inferi e che una parte del branco era stata inghiottita sotto terra con le due divinità. Numerosi sono in Grecia e Magna Grecia i santuari dedicati a Demetra i cui scavi hanno portato alla luce i resti di maialini combusti, spesso associati a statuine di terracotta raffiguranti il maiale e vasi miniaturistici votivi e figurine femminili recanti una fiaccola e il porcellino». [39]

Inoltre a Roma, in onore della equivalente Cerere, il 12 aprile si celebravano le Cerealia, dove insieme ai buoi venivano sacrificati anche dei maiali. Il sacrificio di un suino a Cerere si ritrova anche all’inizio della raccolta della porca praecidanea. Un rito che veniva eseguito prima dell’offerta dell’animale più importante offerto agli dei durante un rito o prima dell’inizio di un evento ritualizzato. Quale era per esempio la mietitura.

Questi legami li aveva già intuiti Francesco Barreca, [40] che nel 1957 ha scritto che «non solo l’attuale culto della Vergine (che anche le tradizioni locali asseriscono sovrapposto a quello romano di una divinità femminile, la Magna mater), presenta tracce evidenti di un più antico culto pagano di carattere ctonio (specialmente nella grande festa settembrina, la tradizionale uccisione del maiale, altrimenti inspiegabile considerando il calore della stagione ancora estiva), ma la favola popolare della Donna Villa, di sapore prettamente locale, sembra di proiettare quel culto in un’epoca di assai più antica di quella dionigina». [41].

Dunque il vecchio santuario che ospitava la Madonna nera sarebbe stato costruito su un antico tempio dedicato a Cibele, una dea anatolica che aveva lentamente conquistato l’occidente greco-romano, fino ad entrare nel pantheon romano, sotto forma di pietra nera, nel 204 a.C, con il nome di Magna Mater Anche se lo stesso Mollica prende le distanze da questa tesi, proposta da padre Rosario Giordano, proponendo i dubbi di Badolato sulla reale esistenza di un tempio dedicato a Cibele. Piuttosto, sostiene Badolato, c’è stata confusione fra Cerere e Cibele. Ma la sovrapposizione e lo scambio nulla toglie alla continuità fra Grande Madre, dee legate al culto delle stagioni e la Madonna nera. Una continuità che arriva fino a Donna Villa che alla fine incarna la parte oscura, ctonia, malvagia del mito. Abbiamo visto Spigo fare un accenno a queste scomposizioni dei poteri divini quando parla dell’iscrizione di «Kornelios Magoulnianos, gerofante di Hekate, divinità infera, collegata al culto di Demetra e Kore ma che compone anche con Artemide e Selene la “trinità” della stessa Artemide». Dunque Hecate, o Ecate, poteva essere venerata anche nelle grotte. O il suo culto vi è stato traferito dopo l’avvento del Cristianesimo e la demonizzazione di Ecate.

Una labile traccia ci porta verso questa ipotesi. Dobbiamo infatti ricordare che nel 1820 Giuseppe Maria Capodieci scriveva: ««Patti: risorta dall’antichissima citta di Tindaro, della quale si osservano gli avanzi delle mura, delle antiche porte, d’un tempietto, d’un bagno, e di marmi antichi. Vi erano alcune statue di marmo consolari, tutte mutilate, le quali nel 1815 vennero trasportate in Palermo. Nella Porta di Mare esistono rovine di fabbriche, e spelonche. In una scoscesa s’incontra la grotta chiamato Donna Villa, ove dentro si vede una diroccata fabbrica, che la dicono il Tempio. Si ammirano i vestigii dell’anfiteatro, e del teatro. Non tanto lontano resti d’un grande edificio, una strada coperta di lastroni, che conduce ad una delle porte della città ed alcuni sepolcri di fabbriche. Nel giardino del Barone della Scala, una statua consolare. Fra la cala di Patti, ed il Castello di Brolo si vede la Torre di Calavà». [42]

La narrazione popolare colloca Donna Villa proprio in una grotta che si apre veramente sotto il promontorio di Tindari. Difficile da raggiungere è composta da tre ambienti con un balcone che si affaccia sul Tirreno; sul pavimento tracce fossili di animali, indicati come cervi, e fori nelle pareti provocati da litodomi, testimoni del periodo in cui la grotta era sotto il livello del mare.

La storia è nota. Anche se presenta qualche variante. Donna Villa era una donna bellissima, - una variante dice brutta, ma capace di trasformarsi in una figura suadente, - che abitava questa grotta. La sua occupazione era ammaliare con il suo canto i marinai che transitavano nello specchio di mare davanti alla sua spelonca, attirali dentro, avere rapporti sessuali con loro e poi ucciderli gettando i corpi nel pozzo che c’era nella caverna. Ma solo dopo averli derubati delle loro ricchezze, creando un tesoro che da secoli avventurosi personaggi cercano nella grotta e dintorni. Quando l’agguato non riusciva e il marinaio si teneva alla larga, Donna Villa si infuriava e livida di rabbia graffiava le pareti della grotta provocando i fori a cui abbiamo dato sopra una probabile spiegazione scientifica,

Il racconto popolare, associato in qualche maniera alla narrazione sulla Madonna nera ha una sua ratio nel fatto che Tindari e dintorni appartengono a quei luoghi tellurici a cui abbiamo accennato. Ma chi è veramente Donna Villa e cosa rappresenta? Prima di addentrarci dentro al mito, si può battere la pista onomastica». [43] Ma appare subito evidente che con l’avvento del Cristianesimo la parte ctonia, oscura, legata agli Inferi e al mondo della morte, fu scissa dalle qualità della Madonna nera, subentrata alle dee della fertilità e confinata nel sottosuolo. Insieme ai suoi poteri magici e al rapporto con il mondo dei morti. È stato scritto che Donna Ville è una Circe tindaritana. Affermazione che può essere vera solo in minima parte. Quella legata appunto alla magia e ai poteri magici che aveva Circe che come tutte le maghe evocava Ecate per mettere in atto i suoi sortilegi.

Il racconto può sembrare noioso, dispersivo. Ma va inquadrato in un contesto generale che va ben oltre il promontorio messinese: si allarga al resto dell’Italia, segue le antiche vie franchigene e quelle che portavano i pellegrini a Compostela, getta nuova luce sulle decine e decine di Madonne nere che si trovano in Francia. E alla fine dopo evocazioni mediorientali, fra Egitto e Siria, il culto di Iside di cui parleremo, il filo del ragionamento ci riporta a Tindari e alla sua Madonna. Come detto Tindari sembra avere tutte le caratteristiche per essere definito un luogo tellurico. Luogo adatto per essere abitato da uomini e dei. Fin dalla preistoria. Come tutti gli altri luoghi dove oggi si venera una Madonna nera. Laura Faranda, per esempio lavora sulla Madonna di Tindari e quella di Canneto, «una vallata isolata, afferente al comune di Settefrati, in provincia di Frosinone», dove la chiesa che ospita la Madonna «confina con i resti di antico santuario italico del V secolo a. C., nel quale l’esplicito rinvenimento di una dedicazione alla dea Mefite non lascia dubbi sui suoi antecedenti sacrali». ²⁶

La Faranda spiega: «Mefite è infatti una divinità osca di matrice ctonia. Protettrice al tempo stesso di acque sorgive, di armenti e di piante, con l’evolversi in senso sedentario degli ambienti nei quali si insedia il suo culto, la dea viene progressivamente associata al successo terapeutico di acque termali²⁷, spesso solforose, utilizzate per la cura di malattie umane e animali. Mefite presiede ai passaggi e vigila sugli opposti (la vita e la morte, il giorno e la notte, il caldo e il freddo, il regno dei vivi e quello dei defunti). È forse in ragione di tale propensione che il suo culto viene connesso con il successo della transumanza, del passaggio delle greggi da un pascolo all’altro. Il suo rapporto con gli elementi naturali e con le forze ultraterrene legittima al tempo stesso giustapposizioni ellenizzate con i culti di Artemide, di Demetra e di Persefone». Siamo quindi in presenza di una sovrapposizione di culti: da quello di Mefite a quello, per esempio, di Demetra. [44]

«L’oltre evocato da Mefite e dalla Madonna Bruna, l’oltre esorcizzato dalle sorelle bianche legittimerebbe già un avvicinamento comparativo verso le sponde elleniche del Mediterraneo, verso gli innumerevoli scenari liminari entro cui si originano le trame culturali delle Grandi Madri ctonie». La Faranda ci porta così a Delfi, nel santuario di Apollo, e riporta la descrizione che ne fece Frazer e conclude: «Sembra di essere sull’alta valle del Canneto, affacciati sul solco profondo che per erosione carsica fa da parete alle acque del fiume Melfa. Ma potremmo essere anche sul promontorio di Tindari (…). Luoghi tutti “onfalici”, quelli appena richiamati, nella misura in cui alludono ad un terra-madre che irretisce nelle sue spire, che risucchia, che può reinfetare e riprendersi in qualsiasi momento le sue creature (umane o divine) alterando poi le tracce del suo passaggio».

La Faranda torna ìn Grecia, sempre con Frazer, per testimoniare la presenza di una Demetra nera con Cristo e il Battista. E allora a questo punto, scrive, «il gioco degli specchi si complica… e il registro del doppio non è semplice da decifrare. Certo è che coesistenza in una medesima grotta di una Demetra nera con un Pastore di Anime e il Battista, apostolo della fede e signore delle acque, richiede anzitutto uno sforzo di autodisciplina comparativa. Ma al tempo stesso evoca connessioni ineludibili tra culti mariani e processi di reincomiciamento speculari alla conversione di una comunità verso una sedentarietà più stabile, che modula l’immagine divina di uno spazio civico protetto. Ma mano che i pastori si sedentarizzano, l’oscura “Signora-Silvana” , la dea protettrice delle insidie naturali, la Ptonia, la signora dei boschi e degli animali si opacizza, fino ad assumere i tratti rassicuranti di una Vergine, figura esemplare di una mediazione del dio-padre».

Vediamo adesso cosa scrive di Tindari

«Per una Madonna nera che si reduplica e “sbianca”, ben più numerose madri nigrae sed formose, lungi dall’essere inurbate, continueranno infatti ad abitare santuari inerpicati sui monti, affacciati su rocce che precipitano a picco sul mare, temute e venerate come tutte le Madri montane, ma al tempo stesso irriducibili ad altre reduplicazioni, se non a quelle che si insinuano nel loro stesso poliformismo. Del resto, se la Mora di Canneto prende forma direttamente nel luogo sacro e inaccessibile al quale àncora il suo culto, la Madonna del Tindari – come quadi tutte le madonne nere venerate sulle sponde Tirreno - arriva da un altrove indecifrabile, consuma il suo radicamento a partire dalle acque di un mare che delimita, per opposizione rispetto alla montagna, la nozione di spazio irrelato. Così l’evento fondativo (anch’esso ricorrente) che radica la Vergine del Tindari nel suo territorio prende le mosse da un mare che, come terreno elettivo di alterità radicale, in una polivalenza di traiettoria spaziali, arresta il percorso di una nave, fin quando l’urna che costudisce la statua venerabile non viene abbandonata nelle acque del golfo (…). I pescatori locali raccolgono la statua della Vergine e la collocano in un tempo abbandonato della citta del Tindaro, dove il simulacro, posto in piedi, imprime con determinazione una pedata di consenso che lascia, inconfondibile, un’impronta sulla parete». In una nota la Faranda aggiunge: «Portata a terra, ascesa dai fedeli sulla cima di un promontorio che domina i due versanti della costa, la statua, come si è visto, identifica prontamente con il gesto prototipico della pedata che origina l’orma – lo spazio che si appresta a diventare di proprio dominio. E una volta collocata nell’altare di una chiesa, per tre volte la Vergine recalcitra, dando segno inequivoco di preferire una cappella laterale, un centro eccentrico che rafforza la sua funzione di controllo dello spazio inabitato».

Secondo la Faranda, «anche la Madonna del Tindari si insedia nella topografia mitica di uno spazio oscuro e viscerale, tra una montagna e un mare che penetra nelle fessure delle scogliere, che si insinua in un labirinto di passaggi sotterranei per riemergere sotto forma di sorgente, mentre nel sottosuolo il calore incandescente dei vulcani apre faglie sulfuree. Un territorio degno di una Vergine Maria, glorificata come “terra non arabilis quae fructum partuiriit”. E come nella valle di Canneto, nella valle dell’Ansanto o nelle solfatare limitrofe al Santuario di Montevergine, anche nel territorio circostante Tindari la presenza di faglie e di acque sulfuree allude ad a un altro elemento di instabilità del suolo e del sottosuolo; quello stesso che Plinio menziona evocando la distruzione dell’antica Tindari, già erosa dall’infiltrazione di acque, e che un violento terremoto fece inabissare in fondo al mare, Per l’appunto richiamando la collocazione della Vergine nel territorio, il suo arrivo da un oltremare irriducibile, il suo controllo di un mondo tellurico incandescente, i fedeli non mancano ancora oggi di segnalare la sua indiscutibile signoria sul fuoco e sulle fiamme degli inferi, attribuendo il suo colorito scuro a una permanenza salvifica tra le fiamme dell’inferno; un dominio che associato a quello delle acque rafforza l’isomorfismo del panorama sotterraneo siciliano , nel quale esiste una corrispondenza costante tra caos igneo e caos subacqueo».

Arriviamo quindi all’interpretazione del miracolo più importante della Madonna e alla nascita dei laghetti di Marinello. «E’ proprio al controllo delle acque che si connette la storia del miracolo più rappresentativo della Vergine di Tindari, quello nel segno del quale la sua devozione si attesta oltre i confini territoriali, legittimando un movimento pellegrinale più ampio, quasi che l’elemento originale del mito fondativo non risieda nella “lectio maior”, quanto nel processo infaticabile di reincomiciamento, in quel corollario narrativo che immette la leggenda in un circuito di sdoppiamento, di continuità e di contiguità al tempo stesso con il contesto locale e con gli antecedenti mitici precristiani. Elementi, figure e spazi narrabili che la memoria locale conserva ancora vivi».

«Ripartiamo ancora dall’oggi per cercare di decodificare anzitutto il presunto isomorfismo tra una Madonna nera e l’acqua stagnante che la rappresenta. Acque onfaliche, per un verso, quelle rese immobili da un intervento di vino di segno femminile, ma al tempo stesso acque che accolgono il tuffo iniziatico di una bambina ( torneremo su questo elemento, la cui salvezza è affidata ad una Madonna che ha conosciuto la catabasi, che ha soggiornato tra le fiamme degli inferi (fino a divenire nera) pur di portare conforto ai dannati; e che pertanto assolve a una funzione risolutiva in un complesso simbolico quale quello tindaritano, solidale fin dai suoi primi movimenti fondativi al binomio Alto-basso, cielo-mare, buio-luce, bianco-nero».

A questo punto entra in scena Donna Villa, «un altro “doppio” della Madre nera, che trova uno spazio significativo in un corollario del complesso leggendario tindaritano e che ci porta a richiamare un’altra figura femminile, evocata quasi come un toponimo, ovvero la malvagia Donna Villa, sirena antagonista della Madonna, che abita una grotta sottostante il promontorio su cui si affaccia il santuario. Si tratta di una grotta quasi inaccessibile, situata a nord est della collina (…). Le analogie tra Donna Villa e le raffigurazioni mitiche delle Sirene tirreniche appaiono evidenti: dalla voce che incanta, alla signoria del mare, dalla voracità cannibalica al bimorfismo, che nel caso dio questa maga terrifica non degenera nel teriomorfismo, ma piuttosto nella coesistenza di una doppia immagine, nella conversione estrema di bellezza in orrore (…). In analogia con la Sirena tirrenica, Donna Villa presenta, lo si è visto, una contiguità con il mondo marino che ne accentua la signoria delle acque , ma al tempo stesso, al pari delle Sirene greche, - esseri ctonii assoggettati al potere della terra – la maga si radica anche nell’elemento ancestrale di un mondo sotterraneo (il suo nome evoca persino il carattere fondativo di una Signora che si sedentarizza), di un territorio di cui controlla al tempo stesso le sponde e le faglie. Inoltre coerentemente con il percorso evolutivo che tra il IV e il III secolo a.C. rimuove l’elemento ferino e umanizza la Sirena, anche nostra Donna Villa assume sembianze umane o quanto meno perde la morfologia ibrida della donna uccello o della donna pesce. Conserva, invece, attraverso il destino che riservas alle sue vittime, le funzioni del mostro inghiottitore. E la sua stessa dimora, quell’antro che così simile a quella in cui abbiamo rinvenuto una Demetra nera, allude ancora una volta all’ambiguità di una donna che reinfeta e camuffa la morte in sonno, ipnotizzando con il suo canto ispirato e incoraggiando le sue vittime ad un salto nell’abisso che evoca le vertigini della morte inziatica. Il che legittima un’altra variante del bricolage mitico sulle Sirene, dove si narra che, dopo il ratto di Persefone, le Sirene abbiano cercato invano la giovane compagna volando lungo le coste della Sicilia e arrestando la loro ricerca a Capo Peloro, che da allora in poi divenne la loro dimora».

Esiste dunque un rapporto fra la Madonna nera del Tindari e Donna Villa? Secondo la Faranda sì. «In questa prospettiva – scrive – appare significativa una variante del motivo leggendario di Donna Villa che la mette in diretto antagonismo con la Vergine. Vi si narra che la maga, bellissima e perversa, piuttosto che i marinai fosse dedita a rapire le spose alla vigilia del matrimonio o nella prima notte di nozze, inducendole a buttarsi nel precipizio che le avrebbe portato alla sua grotta, per poi ammaliarle con un canto seduttivo che le faceva cadere in un sonno profondo, e quindi eliminarle, intonando una struggente nenia funebre. Fina quando una fanciulla di nome Maria Tindara (nomen omen), figlia di una vedova di “santi costumi”, non viene protetta dalla omonima Regina del Cielo, che appare in sogno alla madre e le dona un rosario, raccomandandole di apporlo al collo della figlia il giorno delle nozze. Quando Donna Villa, dopo avere rapito la vergine viene a contatto con il rosario, si dissolve e scompare con un gemito lungo e disperato. Guadagnato l’accesso alla grotta e ritrovata la ragazza, il promesso sposo decide allora di costruire, a eterna memoria dell’evento, un tempio alla Madonna nera. (…). Proprio sul registro della prova iniziatica, la variante “cristianizzata” di Donna Villa ricalca anche, con inversione di senso e analogia di significativo, il motivo narrativo della bambina salvata per intercessione della Vergine. Anche in questo caso abbiamo una coppia madre-figlia, ma qui, a differenza del racconto che dà vita ai Laghetti (il mare morto di Marinello», la fede di una madre terrena diventa il viatico di salvezza, mentre la figura mariana si sdoppia: il motivo del mare ritorna così ad evocare l’isomorfismo inquietante di un femminile non riducibile alla potenza moralizzante della Vergine e prende le sembianze di Donna Villa. . La Madre divina. Dal canto suo pur conservando la potenza demetriaca attraverso il dono magico di un rosario ( i cui grani evocano implicitamente il melograno o le spighe sacre a Demetra e la cui complicità con una madre mortale riverbera il proprio dolore di fronte ala perdita di una figlia) perde i connotati salvifici chi vigila e presiede su un rito di passaggio esemplare, rappresentato dal lancio, dal salto, dal tuffo in acque salmastre, da quel katapontismos ( il tuffo nelle acque) che nella mitologia greca ha assunto le caratteristiche di un vero e proprio rito iniziatico connesso con il distacco dalla condizione adolescenziale».

²⁷ «Nelle leggende e nelle tradizioni associate alla Madonna nera, ritorna il mito del ritrovamento in cui la statua della Madonna nera, veniva ritrovata casualmente in all’interno di una foresta oppure nascosta in luoghi particolari, dove gli animali si rifiutavano di passare. Sovente, quando la statua veniva recuperata e riposta in un posto sacro o in una chiesa, miracolosamente essa spariva per tornare al posto occulto e segreto dove era stata inizialmente trovata ed allora lì, proprio lì, in quel preciso punto, che la devozione dei fedeli innalzava una cappella votiva in suo onore. IL culto è anche immancabilmente collegato, con luoghi rinomati per i poteri di guarigione delle salutari acque che sgorgano nei pressi, come per esempio a Tindari, ove si trova un santuario dedicato ad una Madonna nera. Secondo le testimonianze di molte persone, le acque dei cosiddetti laghetti, che si trovano sotto il santuario, sono considerate curative per tutti coloro che hanno problemi reumatici». Il brano è tratto da un post sul sito della “Commenda Santa Maria Magdalena dei Templari di Palermo”, visibile all’indirizzo http://www.osmthpalermo.it/files/la_venerazione_della_madonna_nera.pdf

²⁸ Faranda Laura, Viaggi di ritorno. Itinerari antropologici nella Grecia Antica, Armando Armando editore, 2009,

²Faranda Laura, Viaggi di ritorno. Itinerari antropologici nella Grecia Antica, Armando Armando editore, 2009,

Il percorso intorno a Tindari potrebbe chiudersi qui. Ma elementi richiamati nelle pagine precedenti sono presenti nel territorio intorno a Tindari. Per esempio a Librizzi, dove la Madonna della Catena, aveva bloccato il carro trainato da buoi durante il trasporto verso il paese. «Il popolo librizzese – racconta Carmelo Arlotta - non resta indifferente di fronte al culto della Madre Celeste. Va in cerca di una Immagine bella che possa simboleggiare la Madre del Divin Redentore, ma non la trova. Finalmente nel 1600 quando Gaggini o la sua scuola, da al mondo Cattolico le belle Immagini raffiguranti la Madre Celeste, sotto il titolo della Catena, i cittadini librizzesi acquistano la più bella ed ad Essa dedicano una chiesetta nel centro dell'abitato. Una pia leggenda narra che Librizzi, Montagnareale e Gioiosa Marea, si contendevano per avere la statua più bella fra le tre ultimate. Per evitare questioni vennero ad un accordo di tirare le sorti, ed a Librizzi toccò il Simulacro della Madonna della Catena la statua più bella. E' ancora la pia leggenda che lo dice: Mentre la Statua veniva veniva trasportata a Librizzi, giunta nel territorio librizzese, precisamente nella Contrada Maiesale, è diventata tanto pesante che non si è potuta, con nessuna forza, trasportare. Intervennero musiche, ma la pesantezza non è cessata, tentarono di trasportarla al suono di tutti gli altri strumenti, ma inutilmente; infine suonò la Cornamusa, cosa incredibile, la statua è diventata leggerissima e trasportabile. Così al suono della Cornamusa fu portata a Librizzi e posta nella sua chiesetta ove ha stabilito il suo trono d'amore e di misericordia, chiamando ai suoi piedi non solo i fedeli del paese, ma anche quelli dei paesi vicini, e spesso anche quelli dei paesi lontani e non ha mai cessato di consolare gli afflitti, spargere a profusione le sue grazie e Benedizioni. Anche oggi esiste la tradizione di trasportare il Simulacro in Processione col suono della Cornamusa».

Il racconto popolare non ci spiega perché la Madonna di Librizzi non volesse proseguire e neanche quale sia il valore simbolico della Cornamusa. Resta il fatto che come la Madonna del Tindari si sia bloccata durante il trasporto. Abbiamo anche raccontato come la Vergine Nera abbia dato il suo assenso alla collocazione nel tempio greco-romano di Tindari assestando un forte calcio che la lascio la sua impronta. E a Canneto posò la sua testa su un masso dove poi fu costruita la sua chiesa.

Questi particolari li ritroviamo a Gioiosa Guardia. Forzano Natoli, infatti, scrive: « Sulla terra, di cui imprendo a parlare, e sulla quale le mie ricerche furono sempre pazienti e coscenziose, nulla ormai resta a ricerca di fonti, ed a ricostruzioni cronologiche e topografiche. La storia ha ottenuto la sua solenne vittoria; essa si è affermata una volta e per sempre. Ormai è ventura d’ingegno sottilissimo l’insinuarsi nei meandri intricati della leggenda; ed io che mi sono occupato, sin dal 1886, delle ricerche storiche del mio nativo suolo, credo prezzo dell’opera di portare i miei modesti studi alla ricerca di quelle leggende. Comincio con un motto che corre per le lingue di tutti, e che si presta a varie interpretazioni, secondo l’intenzione di chi lo pronunzia: “Giujusa, terra amurusa, cu cincu grana s’havi na carusa”. A chi vieni dato di sentir pronunciare quel mottetto, non sembra, di primo acchito, alquanto difficile la relativa spiegazione, giacché, partendo da un criterio preconcetto, che puzza di corruzione morale, si viene a dar la stigmata più riprovevole sui costumi di quelle antiche generazioni, Ecco perché i maligni e gli ignoranti, giudicando, con leggerezza inaudita, strombazzano ai quattro venti che a Giojosa Guardia le donne eran tutte di facili costumi; che in esse era sbandato il senso della pudicizia e che il più lurido mercimonio rappresentava il ludibrio di quelle genti.

Ma essi erano lontani dalla verità; e per amor del natio loco, a me sembra utile di chiarire il concetto esatto espresso dal mottetto, “Giujusa, terra amurusa”, esprime proprio quel significato che la natura ha voluto imprimere a quella terra, colla sua posizione topografica ed etnografica. Giojosa Guardia sorgeva sulla sommità di un monte, scoperto a tutti i venti, in una pianura vasta oblungitudinale. La posizione era incantevole nei mesi di primavera ed in quelli estivi, per l’aria pura, sana, e per il miraggio esteso, su cui, all’intorno, vagava l’occhio dell’osservatore. Le terre ubertose, gli alberi di una superba e ricca vegetazione, l’acqua limpida e fresca, che sgorgava dalle rocce vicine, rendevano quel sito non solo delizioso, ma adatto agli amorosi idilli di quelle forosette vezzose, che i poeti antichi inneggiavano colle loro anacreontiche. Ragion per cui quella denominazione: “terra amorusa”, nel dialetto siciliano, compendia quanto di più bello, di sublime, di casto, possa rintracciarsi sulla terra; sì che, inspirando ai fortunati mortali i sensi amurusi, cioè: quelli di affetto vero, e di stima, la si rendeva anche cara ed accetta alle celesti divinità.

La leggenda, infatti, nota che la Vergine Maria soleva, negli antichi tempi, visitare quei locali di Giojosa Guardia, perché li riteneva degni della sua divina protezione, e per attestate il suo amore, volle lasciare il ricordo di un suo miracolo. In un sito, denominato Convento Vecchio, ove sorgeva un grandioso fabbricato per ricovero dei monaci, e presso la strada che conduce nell’interno di Giojosa Guardia, esiste un macigno di pietra liscia, di natura calcarea, sopra la quale pietra si scorge, chiaramente, l’impronta di un piede umano, colla forma naturale delle cinque dita. Da quella strada soleva passar la Madonna, e su quella pietra si fermò un giorno, quando le venne incontro una misera feminuccia di Giojosa, chiedendo grazia per l’esaudimento di parecchi voti. Essa, prostrata, così le disse:

Ogni passu chi dugnu, ogni pidata

Chistu è suduri chi ghietto pi tia

Ci l’offirisciu a da madri avvucata

Da virginedda chiamata Maria”.

E la Madonna rispose:

Non dubitari no, chi non su ‘ngrata,

Chisti suduri chi ghietti pi mia

Un giornu vinirò senza chiamata

E di lu celu, pi salvari a tia.

La Madonna lasciò, su quella pietra, l’impronta del suo piede divino, ed è a tutti visibile nel sito sopraindicato, Anche i padri religiosi dell’antichità, che solevano recarsi a Giojosa Guardia, per l’esercizio del loro ministero, appellavano Giojosa: amorosa e religiosa, A completare il mottetto, segue: “Cu cincu grana s’ havi ‘na carusa”. Chi di voi, o lettori, non si ferma a riflettere ed a vagliare bene il significato di quelle parole, andrà ruminando nella sua mente le idee più basse e volgari intorno alle povere caruse di Gioiosa! Or bene, da banda i falsi pensamenti dappoichè quel mottotto ha un significato solamente ristretto alle condizioni topografiche e speciali del paese, e non mai ai costumi, più o meno, leggieri del popolo e alla sua educazione. Col detto: “Cu cincu grana s’havi ‘na carusa” non si è voluto intendere che le donne si davano facilmente alla mala vita, e che il prezzo della di loro disonestà era appunto esiguo, per la mancanza del pudore; ma piuttosto: che, in Gioiosa Guardia, il sesso femminile era talmente abbondante e dava un contingente così elevato, in proporzione del sesso maschile, da determinare quel popolare ritornello, quasi per dire: Ce n’è ad ufo delle donne, e che a volerle comprare, se si trattasse di genere commerciabile, si comprerebbero a prezzo mitissimo (con cinqne grana) per l’abbondanza della materia prima! E’ una figura rettorica, che trova anche il suo addentellato nella storia del censimento, come andrò per dire, Quel sistema di prolificazione, con prevalenza del sesso femminile, si è incarnato e seguito anche nella nuova Giojosa, dove moltissime son le famiglie con un numero esagerato di figlie. Da quali ragioni fisiologiche esso dipenda, o da quali cause climatologiche è determinato, non è tanto facile l’indagare, senza studiarne i temperamenti, l’aria, i cibi, l’acqua e gli usi del popolo. Per affermare, poi , il nostro ragionamento, potremmo qui riportare altri mottetti, relativi a paesi finitimi a Giojosa, ma ci bastano i seguenti, ripetuti per i comunisti di Montagnareale e Sorrentini: La Muntagna è terra siccagna, Cu cincu grana s’ havi na cavagna, quasi per dire che quella terra alpestre abbonda di erbaggi e di pastorizia come Gioiosa abbondava di caruse. Sorrentini terra suttili cu cincu grana s’havi un barile, per alludere alla grande produzione di vino».

Dunque anche a Gioiosa, dove bisogna ricordare scorre un fiume sotterraneo noto agli abitanti, dunque un luogo tellurico, ha la sua Madonna che lascia l’impronta su una roccia. E infine c’è Montagnareale con la sua Madonna delle Grazie. Sappiamo che la pesante statua, 1.200 chilogrammi fu portata in processione la prima volta per le strade del paese il 15 agosto del 1706. Come annotò l’arciprete don Nicolao La Greca, «l'anno 1706 si portò in processione la prima volta l'immagine della Santissima Vergine delle Grazie, che è di marmo, ai 15 di ag., con devozione esemplare di tutto il popolo, havendosi fatto per tre sere innanzi la festa la luminaria d'oglio per tutta la sera e case habitate in campagna e pi doppo ancora. (La) detta Immagine fu portata da Palermo e per timore di non potersi conducere non si conducea: ai travagli dell'arciprete D. Nicolao La Greca che per la luminaria fece vendere a sue spese l'oglio ad un grano la misura e piccoli. Laus Deo et Beatissimae e Virgini Gratiarum. Per portare in processione detta Immagine si elessero cinquanta nudi che vennero dall'Immacolata Concezione, con corone di spine e discipline, dopo il Sanctus della Messa cantata e ricevettero il Santissimo Sacramento dell'Eucarestia in detta Missa cantata».

Ma sappiamo anche che prima di questa statua ne esisteva un’altra in mistura, molto più leggera, che veniva portata in processione ad aprile. Nel registro parrocchiale della chiesa Madre degli anni 1684-1743 si legge infatti: “«A di 11 d’Aprile 1706 si fece la Benedizione Pasquale in questa Madre Chiesa e doppo si andò in processione in Belvedere con portare l’immagine della Beatissima Vergine delle Grazie e di Belvedere processionalmente si arrivò a San Sebastiano, dove dietro la Chiesa si fece l’acqua e si Benedissero li campi, e dalla detta Chiesa si venne a Santo Nicolao e da Santo Nicolao alla Santissima Annunziata e doppo si ritornò alla Madre Chiesa e si rendero le grazie a sua Divina Maestà di tanto beneficio ricevuto. Si fece benedizione generale di tutto il popolo ed accorsero tutti l’abitanti di detto territorio e si communione di quasi due mila persone con devozione ed esemplarità grazie al Signor Arciprete che fece la funzione don Nicolao La Greca, a travagli del quale si fece tanta opera pia et la spesa fu onze cinque». [45]

La cosa interessante di questo scritto è che “si andò in processione in Belvedere”. Chi abita a Montagnareale sa benissimo che oggi Belluvidiri è quel piccolo altopiano dove sorge il cimitero del paese e la piscina comunale che ha preso il posto del vecchio campo di calcio. Un luogo che un tempo si raggiungeva da un ripida salita che partiva dietro la chiesa di Santa Caterina e che i muntagnari chiamavano “u timpuni”. Ora, per antica tradizione orale, un tempo a Belluvidiri c’era quello che gli abitanti chiamavano “u vulcano”, qualcosa che doveva assomigliare molto ad un geyser, una manifestazione proveniente dal sottosuolo. Dunque potevano esserci manifestazioni gassose, emissione di fanghi o di acqua termale a cui venivano magari attribuite delle virtù curative. Siamo allora in presenza di un fatto tellurico che spiega il pellegrinaggio della Madonna delle Grazie, qualcosa che viene ereditato da luoghi come Tindari e ricordato nel territorio. Inoltre, bisogna anche ricordare che la corrispondenza fra Belvedere, in effetti da questo luogo si può ammirare una meravigliosa vista del Golfo di Patti e Milazzo con sullo sfondo le isole Eolie, e Belluvidiri non è automatica.

Infatti Maugeri, grande indagatore dei castelli siciliani, scrive: «Si può ipotizzare che rientrassero nella categoria multiforme delle domus e dei palatia anche i complessi di Bellumvidere e Bellumreparum, da localizzarsi in Sicilia occidentale, presso l’odierno comune di Campobello di Mazara. L’area, infatti, era boscosa, ricca d’acqua, semispopolata e di nessuna importanza militare attorno al 1240. Non è possibile ipotizzare per essi altra destinazione che quella di “castelli forestali” [46]. Entrambi, però, sono definiti castra nell’unica fonte d’età sveva che li ricorda[47] e vengono compresi nel novero dei castra exempta che comprende normalmente castelli di grande importanza militare: non bisogna quindi mai perdere di vista il dato di fatto di una certa ambiguità di base del lessico».

Ora una cosa è certa: il terreno dove ove sorge Montagnareale e il piccolo altopiano del Belvedere ai tempi normanni e svevi era sicuramente ricoperto da un bosco, ricchissimo d’acqua e probabilmente già caratterizzato dal “vulcano”. Dunque il toponimo Belvedere troverebbe una ratio in una utilizzazione di quello spazio, aperto su una vasta zona, marittima, in funzione militare e di sorveglianza. La stessa che aveva quello che i Muntagnari chiamavano “U carziri”, un grosso torrione circolare che sembra avere la funzione di sorvegliare la valle del torrente sottostante dove sorgevano diversi mulini ad acqua. Questa costruzione, dimezzata negli anni 70 per infelice scelta amministrativa sembra assomigliare molto al torrione che sorgeva vicino il palazzo vescovile di Patti. Monumento crollato per incuria anch’esso negli anni 70.

Il pellegrinaggio al “vulcano”, come scrive don Nicolao La Greca, si svolse l’11 aprile 1706, cioè una settimana dopo Pasqua. E questo è un altro elemento importante, perché colloca questo rito fra quelli propiziatori del raccolto.

^[1] Abulafia David, Il grande Mare. Storia del Mediterraneo, Mondador, Milano, 2013, pp 22-23

«Nel lungo periodo del Paleolitico inferiore e medio, la navigazione del Mediterraneo fu probabilmente un evento raro. Alcune delle attuali isole di questo mare erano probabilmente accessibili mediante lingue di terre, poi sommerse dall’innalzamento del livello marino. La grotta Cosquer, nei pressi di Marsiglia, conserva incisioni di Homo sapiens databili già a 27.000 mila anni a.C. e dipinti antecedenti al 19.000; oggi si trova sotto il livello del mare, ma quando era abitata il litorale del Mediterraneo distava diversi chilometri dalla costa. La prima prova plausibile di brevi traversate marine risale al Paleolitico superiore, cioè a ridosso dell’11.000 a.C. Fu allora che l’uomo mise piede per la prima volta nell’isola cicladica di Melo, alla ricerca del vetro vulcanico di ossidiana utilizzato per fabbricare utensili litici dal taglio più affilato di quelli in selce». E qui abbiamo una notazione importante su cui torneremo: fa la sua comparsa l’ossidiana. Abulafia poi prosegue: «La Sicilia ci ha lasciato decine di siti paleolitici risalenti a quella stessa epoca, spesso situati presso la costa. I loro abitanti consumavano grandi quantità di molluschi marini, pur dedicandosi anche alla caccia di volpi, lepri e cervi. Si prendevano cura dei defunti, cospargendone le salme con uno strato di ocra rossa e a volte adornandole con collane decorative (…). Le istorazioni delle grotte siciliane rivelano la presenza di una società di cacciatori-raccoglitori che, come si evince da altri indizi, fabbricava efficaci utensili in selce e quarzite e praticava attività rituali, come la magia propiziatoria alla caccia. Per catturare le prede usavano archi, frecce e lance, vivevano in grotte e caverne, ma anche in accampamenti all’aperto. Non erano molto diffusi e se i lori antenati erano giunti in Sicilia con mezzi galleggianti di fortuna, le successive generazioni non si avventurarono in ulteriori esplorazioni marine (…)».

[2] Sul Paleolitico superiore in Sicilia confrontare Domenico Lo Vetro – Fabio Martini, Il Paleolitico e il Mesolitico in Sicilia, in Istituto di Preistoria e Protostoria, Atti della XLI Riunione Scientifica, Dai Ciclopi agli Ecisti, Società e territorio nella Sicilia preistorica e protostorica, San Cipirello (Pa), 16-19 dicembre 2006, Firenze 2012, pp 20-47

[3] Fasolo Michele, Dinamiche dell’insediamento nel territorio di Tindari, Atti del VII congresso di Topografia antica. “Ricerche di topografia antica: bilanci critici e prospettive”, parte III, in Rivista di topografia antica, XXI, 2011, Congedo editore Srl, Roma, 2012, pp 121

[4] Fasolo Michele, citato, pp 121

[5] Fasolo Michele, citato, pp

[6] Abulafia David, citato pp

[7] Michele Fasolo opera citata. Pp 121

[8] Enrich Neumann, La Grande Madre, Edizione Astrolabio, 1974-1981. «La psicologia analitica, quando parla di “immagine primordiale“, della “Grande Madre”, non si riferisce ad un’entità concretamente esistente nello spazio e nel tempo, ma ad un’immagine interiore che agisce nella psiche umana. L’espressione simbolica di questo fenomeno psichico è costituita dalle raffigurazioni e dalle forme della grande dea femminile che l’umanità ha rappresentato nelle creazioni artistiche e nei miti. L’emergere di tale archetipo e la sua attività possono essere osservati nel corso di tutta la storia umana: esso è attestato, infatti, nei miti e nei simboli dell’umanità primitiva, così come nei sogni, nelle fantasie e nelle raffigurazioni creative di persone sane o malate del nostro tempo”.

[9] Gimbutas Marija, La religione della Dea nell’Europa mediterranea. Sacro, simboli, società, in Le civiltà del Mediterraneo e il Sacro, volume 3, Jaca Book- Massimo. Milano 1992, pp 49-67

«La religione che durante il Neolitico e l’età del bronzo fiorì nell’area mediterranea, nell’Europa in generale, nell’Anatolia e nel Vicino Oriente, affonda le sue radici antichissime nel Paleolitico, I simboli più remoti, incisi su pietra o su manufatti di osso e di corno, riflettono la profonda credenza in una dea generatrice della vita, che dalla sacra oscurità del suo grembo dà origine a tutta la creazione: si tratta della natura stessa, che dona e toglie l’esistenza, che è sempre capace di trasformarsi nel ciclo eterno costituito dalla vita, dalla morte e dalla rinascita».

[10] Martinelli Maria Clara, L’insediamento preistorico dell’età del Bronzo, in Spigo Umberto ( a cura di), Tindari. L’area archeologica e l’antiquarium, Rebus edizioni. Milazzo, 2005, pp 11

«I livelli preistorici sono stati scoperti nel 1950 e nel 1952, durante un approfondimento dello scavo archeologico nel vano B10 della casa B appartenente all’insula IV dell’impianto urbanistico romano. L’insediamento si doveva estendere sulla collina perché altri materiali furono rinvenuti in modo sporadico all’interno di alcune cisterne (A, B, E) delle case romane. Pur risultando in gran parte sconvolto dalle costruzioni più tarde, lo strato preistorico conserva in alcuni punti le tracce di un abitato dell’età del Bronzo, riconoscibili in “ammassi di pietre e terra bruciata” forse identificabili come focolari. La documentazione archeologica ha contribuito a definire la facies culturale di Rodi-Tindari fornendo i caratteri e lo stile principali. Studi recenti inquadrano un aspetto più locale che si sviluppa nell’ambito del territorio della Sicilia orientale che si affaccia sullo Stretto di Messina e nella Calabria meridionale».

[11] Collura Francesco, Gioiosa Guardia, modalità insediative e urbanistica di un centro indigeno di epoca tardo arcaica in area nebroidea: https://www.academia.edu/7108280/Gioiosa_Guardia_modalità_insediative_e_urbanistica_di_un_centro_indigeno_di_epoca_tardoarcaica_in_area_nebroidea

[12] Rangoni Laura, La donna Sacra, Dalla Grande Madre alle Madonne nere, Gruppo editoriale Castel Negrino, Milano, 2008, pp 12. «Le Veneri paleolitiche sono simboli di una dea Madre, personificazione, al tempo stesso, della terra che porta in grembo le messi da cui spunta il nuovo grano e della donna fonte di vita. La loro caratteristica iconografica più evidente è una notevolissima accentuazione delle parti anatomiche femminili: gli attributi sessuali sono ben visibili, e sono raffigurate con grandi fianchi ed enormi seni a indicare una maternità incipiente; inoltre sono nude e si nota l’assenza di tratti specifici quali il volto, le mani o i piedi. Queste caratteristiche sono simili in tutte le opere ritrovate in un territorio immenso che si estende dalla Siberia ai Pirenei».

[13] Rangoni Laura, La donna Sacra, Dalla Grande Madre alle Madonne nere, Gruppo editoriale Castel Negrino, Milano, 2008, pp 19

[14] Rangoni Laura, La donna Sacra, Dalla Grande Madre alle Madonne nere, Gruppo editoriale Castel Negrino, Milano, 2008, pp 19

[15] Maria Gimbutas, La religione della Dea nell’Europa Mediterranea: sacro simboli società, in Le civiltà del Mediterraneo e il sacro, Trattato di antropologia del sacro, vol.3, Editoriale Jaca Book, Milano 1991

[16] Begg Ean, Il misterioso culto delle Madonne nere, Edizioni L’età dell’Acquario, Torino, 2006, pp. 58

[17] Rangoni Laura, La donna Sacra, Dalla Grande Madre alle Madonne nere, Gruppo editoriale Castel Negrino, Milano, 2008, pp 31: «Esiste una continuità tra la figura divina della Dea paleolitica e il culto neolitico di divinità femminili adattate alle nuove esigenze dei gruppi umani, fattisi stanziali. Per convenzione il Neolitico si situa fra il 10.000 e il 4.000 a.C. circa e in questo periodo l’uomo inizia a usare utensili di pietra levigata, impara ad addomesticare gli animali e comincia a coltivare le piante commestibili».

[18] Gimbutas Marija, citato, pp 49

«Il culto della divinità femminile è sempre legato ad un sistema sociale di tipo matriarcale e inoltre al culto degli antenati, di cui la donna, in quanto madre, costituisce il centro. L’emergere nel Paleolitico, di questa religione della dea doveva essere dunque il riflesso della struttura sociale esistenti. Tale antichissima società matrilineare passò poi a venerare la donna in quanto progenitrice della famiglia e della stirpe, rafforzando in questo modo l’identità sessuale della suprema divinità. Le figure femminile del Paleolitico, in avorio o in pietra morbida non sono quindi “Veneri” o “amuleti” fatti per risvegliare il desiderio sessuale del maschio. Il loro significato era ben più complesso: esse erano connesse al dono e alla protezione della vita, e insieme alla morte e alla rigenerazione».

[19] Rangoni Laura, La donna Sacra, Dalla Grande Madre alle Madonne nere, Gruppo editoriale Castel Negrino, Milano, 2008, pp 22

[20] Testart Alain,

[21] Maria Gimbutas, La religione della Dea nell’Europa Mediterranea: sacro simboli società, in Le civiltà del Mediterraneo e il sacro, Trattato di antropologia del sacro, vol.3, Editoriale Jaca Book, Milano 1991

[22] Lo Iacono Nino, Nauloco e Diana Facellina, Un’ipotesi sul territorio di Patti fra Mitologia, Storia e Archeologia. Armando Siciliano Editore, Messina, 1997: “Secondo quanto ci tramandano gli storiografi antichi la località denominata Nauloco faceva parte di un più vasto territorio chiamato dell’Artemisio, dove cioè predominava il culto per Artemide, la Diana dei Romani. DI tale area il centro vitale e propulsore era l’impianto templare di Diana Facellina (Templum Facellinae Dianae). Secondo Lo Iacono il porto del Nauloco sorgeva ad ovest di Tindari e il tempio di Diana Facellina doveva essere collocato fra Tindari e il Timeto.

[23] Gulletta Maria Ida

[24] Umberto Spigo (a cura), Tindari. L’area Archeologica e l’antiquarium, Rebus edizioni. Milazzo, 2005

[25] Umberto Spigo (a cura), Tindari. L’area Archeologica e l’antiquarium, Rebus edizioni. Milazzo, 2005

[26] Brunn Heinrich, Artemia Eupraxia, in Annali dell’Istituto di corrispondenza Archeologica, Volume 21, pp 264-269

[27] Portale Maria Chiara

[28] Van Cronenburg Petra, Madonne nere. Il ministero del culto, Edizioni Arkeios, Roma, 2004. L’8 settembre è anche la data della festa di un’altra Madonna nera: “Spesso sulla base dei rituali delle processioni, si può ancora stabilire quale Madonna Nera riconduca alla venerazione della virgo paritura. Se veniva portata attraverso le strade la Notre-Dame de Vernouillet per la festa della sua nascita l’8 settembre, questa processione era per le coppie senza figli e per gli innamorati a cui il rituale prometteva fertilità ed amore”.

[29] Badolati Eduardo, Tindari, Cenno storico descrittivo con dieci tavole fuori testo, Stabilimento per le arti grafiche Alfieri e Lacroix, Milano 1921 pp 110-111

«A settembre cominciano i pellegrinaggi d’autunno; quelli che hanno luogo nei giorni 5, 6 e 7 sono i più grandiosi perché coincidono con la festa della Madonna (8 settembre). Spettacolo veramente pittoresco e caratteristico, feerie, di cui non ha l’idea se non assistendo, quella che che offre l’insieme della festa e del pellegrinaggio! Non solo dal circondario e dalla provincia ma da tutti i paesi della Sicilia e della Calabria accorrono i pellegrini, dopo avere percorso 20, 50 e non di rado100 chilometri, la maggior parte a piedi, il resto su qualsiasi genere do veicoli dal tipico carretto istoriato alla vecchia diligenza sconquassata, dal carro tirato da un paio di bovi rossi alla veloce auto signorile e tutti questi veicoli infioriti, dai cavalli o muli o bovi infiocchettati, imbubbolati, impennacchiati, sono stracarichi di gente che canta le appassionanti canzone isolane con accompagnamento di chitarre, di zampogne, di cembali e di nacchere. Sono diecine e diecine di migliaia, gente per cui felicemente si composero litigi ed ire, per cui si attutirono spasimi ardenti e i calmarono voglie inappagate, gente provata dalla sventura e dai triboli e che n’è stata salvata, che fu straziata dal male ed è stata miracolosamente guarita, storti ch’ebbero raddrizzate le membra atrofizzate, ciechi che riebbero la vista, donne gentili a cui tornò a sorrider eun labbro sul quale esse credettero il sorriso spento per sempre. E il carico dolorante d’infermi, di vecchi cadenti, di fanciulli ignari, di gente tutta che il male colpì nelle sue forme più varie e più ripugnanti accorre al Tempio da dove una fede che non ammette limiti o discussioni li farà tornare guariti. Anche qui – come nei primordi dell’umanità – è la fragile creatura che pel sollievo dei suoi mali s’affida ad una potenza sovrumana e da essa spera e vuole. E queste miriadi di colpiti nel corpo e e nello spirito traggono a Lei, offrono ceri e oro, si prostrano, invocano, reclamavano a gran voce, a calde lacrime, con i nomi più teneri, coi gesti più espressivi, con un fervore che pare demenza e… spesso la grazia si compie e spiriti e corpi tornano mondi dalle turpi piaghe, scevri dalle colpe che li oppressero. Dopo la visita al Tempio la moltitudine si sparpaglia nei piani d’intorno ove un numero incalcolabile di mercanti offre ogni sorta di merce, dalle filigrane, alla càlia (ceci abbrustoliti), dalle pannine al tamburello, dagli utensili agricoli alle scarpe intonso. Ed anche qui – come venticinque secoli addietro – questa lieta e chiassosa, felice e soddisfatta perché una mano potente ha steso un velo pietoso sulle sue miserie, siede sulle riarse restoppie, a gruppi, a brigatelle, a riunioni di familiari e di compaesani e consuma allegramente il pasto nel quale compaiono le prime carni suine dell’annata e nel quale scorrono torrenti di vino poderoso e rosato».

[30] Fazello Tommaso, le due deche dell’historia di Sicilia, Palermo 1628. È il Fazello a raccontare di Sòprato fatto fustigare due volte da Verre. Ma lo storico siciliano confonde il nome di Sòprato con la sua carica e forse esagera nella descrizione della malvagità di Verre.

«I Tindaritani per la gran cupidigia c’haveva Caio Verre d’havere l’imagine di Mercurio, furono molto afflitti, trà quali Proagora c’hera dei nobili della città, sopportò maggiore afflittione di tutti gli altri, perochè essendogli stato comandato da Verre, che portasse la detta imagine a Messina e havend’egli riposto che non poteva, e non doveva fare simil cosa, senza licenza, e consiglio del Senato, Verre lo fece battere con le verghe, e lo minacciò anche di farlo ammazzare s’egli non la levava via quanto più presto. Ma non ottenendo egli la seconda volta di domandarla al Senato, benché egli piangendo pregasse Verre, che gli desse tal licenza, ne volendo usar la propria autorità, per fare quest’atto si brutto fu di nuovo preso da’ ministri, e littori di Verre, e ribattuto con le verghe un’altra volta, fu legato (quantunque fusse di verno) alle statue di Marcello, ove stette legato tutto il giorno, e tutta la notte, all’aria al freddo , e alla pioggia, e vi stette tanto che il popolo havendone compassione, promise a Verre l’imagine, e rimettendo tutta la vendetta in Dio, lo levarono di quivi più morto che vivo. Per questa scelleratezza e crudeltà, essendo stato accusato Verre al Senato Romano da Zosippo e Ismenia, Gentiluomini Tindaritani, operarono in maniera che con l’aiuto e favore di Cicerone, egli fu privo della Pretura», pp 190.

[31] Fasolo Michele, Tyndaris e il suo territorio, Volume II, Carta archeologica del territorio di Tindari e materiali, MediaGeo, Roma, 2014, pp 215:

«Conosciamo alcuni di questi cittadini agiati di Tindari, che denotano un’onomastica tutta greca: il ginnasiarca Demetrio, Zosippo e Ismenia “homines nobilissimi et principes Tyndaritanae civitatis”, il proagoro Sopatro, il nobile Desione padre del navarca Aristeo ingiustamente messo a morte, Polea. Costoro spendono parte della propria ricchezza per l’abbellimento della città e delle proprie dimore. Il loro rapporto con le attività produttive nel territorio e diretto e continuo. Possiedono infatti residenze fuori citta, che dobbiamo immaginare lussuose per i beni che le ornano e la capacita di dare dignitosa ospitalità al governatore dell’isola, come nel caso della villa di Cn. Pompeius Philo. La loro adesione al sistema di potere romano appare totale. Dall’onomastica proprio di Cn. Pompeius Philo apprendiamo come il patronato, in particolare quello dei Pompei specificatamente legato alla presenza in Sicilia nell’82 a.C. di Pompeo, di cui il personaggio reca il prenome ed il gentilizio, sia uno dei mezzi di mobilita sociale dei ceti emergenti locali e della loro cooptazione nel sistema di potere romano e quindi si venga a configurare come una delle forme più precipue attraverso le quali prende consistenza nel tempo

la romanizzazione. Nel I sec. a.C. Tindari ha raggiunto un buon livello economico, che ne ha fatto una nobilissima civitas, in qualche modo sostanziato dalla rassegna delle razzie di opere d’arte, pubbliche e private, perpetrate da Verre. Oltre alla statua aurea di Mercurio, tra le ventuno sottrazioni compiute dal governatore in Sicilia e portate in giudizio da Cicerone ben quattro riguardano proprio Tindari: una patella sottratta a Trasone, una patera ad Eschilo e dei sigilla ex patella a Cn. Pompeius Philo, una bardatura di cavalli a Cratippo. Verre e riuscito a saccheggiarle agli incauti ospiti che gliele avevano esibito nelle loro ricche residenze. Si tratta di oggetti di grande valore, non solamente il ministerium ordinario composto di argenta potoria ed escaria, ma argenteria, probabilmente di antiquariato, cesellata e decorata con sigilla ed emblemata da artisti di talento, segno della privata luxuria che pervade la provincia greca più profonda. Questi beni sono posseduti ed esibiti da una classe cittadina la cui ricchezza proviene da attività produttive evidentemente redditizie, in settori molteplici, ricostruibili sulla base delle fonti: la cerealicoltura, la viticoltura, la pesca, l’artigianato ceramico, il commercio. Il gruppo sociale che esercita queste attività appare urbano, grecofono e mostra di aver assimilato modelli e comportamenti propri dell’aristocrazia peninsulare e della koine culturale ellenistico-italica.», pp 215

[32] Gulletta Maria Ida Patriiza, Tyndaris per uno status quaestionis sulle ipotesi di ubicazione dell’agorà/foro, in Sicilia occidentale, Studi, rassegne, ricerche. (a cura di Carmine Ampolo), Atti delle settime giornate di studi sull’arte elemica e la Sicilia occidentale nel contesto mediterraneo. Erice 12-15 ottobre 2009, Edizioni della Normale, Pisa, 2012: «Fu da ultimo il ginnasiarca Demetrio ad ottenere il consenso del Senato per il trasferimento della statua a Messina», pp. 300

[33] Marco Tullio Cicerone, accetta l’incarico di difendere la citta e nelle Verrine, fornisce ai senatori romani la versione “autentica degli abitanti di Tindari: «Avete udito poco fa la testimonianza la deposizione dei delegati di Tindari; persone fra le più rispettabili e autorevoli della loro città, secondo i quali il Mercurio venerato presso di loro con celebrazioni annuali e con la più profonda devozione, quella che Publio Africano dopo la conquista di Cartagine aveva donato loro a ricordo e testimonianza non solo della sua vittoria, ma anche della loro fedeltà di alleati, fu sottratta loro da Verre con un colpo di man: un delitto favorito dalla sua posizione di potere. Egli infatti, non appena arrivato in quella città, subito, quasi che un’azione simile gli fosse imposta non solo da ragioni di opportunità, ma addirittura da una necessità imprescindibile, quasi che fosse un incarico ricevuto dal Senato e dipendesse dalla volontà del popolo romano, così senza perdere tempo diede ordine che la statua fosse rimossa e trasportata a Messina. Questo parse vergognoso a quelli cui veniva riferito: perciò in quella sua prima visita non insistette. Sul punto di andarsene, però prescrive al proàgoro Sòprate, di cui avete udito la testimonianza, di rimuovere la statua; di fronte al suo rifiuto, Verre formula feroci minacce e subito se ne parte da quella città. Sòpatro sottopose la questione al Senato, dove si levarono energiche voci di protesta da tutti i settori. Per dirla in breve, qualche tempo dopo il nostro uomo si ripresenta agli abitanti di Tindari e senza indugi chiede della statua. Gli si risponde che Il Senato ha espresso parere alla rimozione e ha deciso la pena di morte per chiunque l’avesse toccata in violazione del decreto del Senato: nello stesso tempo gli si fa notare che si tratterebbe di un sacrilegio. Allora lui: “MA che mi vieni a raccontate con la storia del sacrilegio, della pena, del Senato? Non ti lascerò in vita: ti farò flagellare a morte se non mi viene consegnata la statua.”. Sòpatro, fra le lacrime sottopone una seconda volta la questione al Senato, sottolineando la bramosia e le minacce di Verre. I senatori non danno a Sòpatro nessuna risposta ufficiale, ma tolgono la seduta in preda alla più profonda costernazione. Intanto Sòpatro, convocato con un messaggio dal governatore, spiega la cosa e ribadisce che non c’è nessuna possibilità di una conclusione positiva. E si aggiunga che Verre (nulla infatti deve essere trascurato a mio parere, quando si parla della sua sfrontatezza) affrontava simili questioni pubblicamente mentre amministrata la giustizia assiso sulla sedia curale, dall’alto del suo seggio di governatore. Si era in pieno inverno, il clima, come avete udito proprio dalle parole di Sòpatro, era rigidissimo e pioveva a dirotto, quando Verre ordina ai littori di scaraventare giù dal porticato, dove egli sedeva nell’esercizio delle sue funzioni, Sòpatro in mezzo alla piazza e di denudarlo. L’ordine era stato per l’appunto dato appena impartito, che già avresti potuto vedere Sòpatro spogliato e assediato dai littori. Tutti credevano che il disgraziato pur essendo innocente sarebbe stato fustigato, ma questa volta non l’azzeccarono. Verre avrebbe fustigato senza un buon motivo un alleato e un amico del popolo romano? Non è malvagio fino a questo punto; non si può pensare che una sola persona abbia in sé tutti i vizi; egli non è mai stato crudele. Trattò Sòpatro con delicatezza e clemenza. In mezzo alla piazza sorgono delle statue equestri dei Marcelli, come in quasi tutte le altre città di Sicilia. Tra queste Verre scelse la statua di Gaio Marcello, le cui benemerenze nei confronti di quella città e di tutta la provincia erano molto recenti e molto grandi. Su di essa fa levare saldamente a cavalcioni Sòpatro che nella sua città non era soltanto un personaggio eminente, ma ricopriva anche la più alta carica pubblica, In che consistesse la tortura non è possibile che a qualcuno sfugga, visto che era stato legato nudo alla mercè del vento, della pioggia, del freddo. Eppure questo trattamento ingiusto e feroce non ebbe fino sino a quando i cittadini di Tindari e tutta la folla presente, profondamente scossi dall’efferatezza dell’oltraggio e mossi a compassione, non ebbero costretto con le loro grida il Senato a promettere a Verre la statua di Mercurio di cui stiamo parlando. Gridando che sarebbero stati gli stessi dei immortali a vendicarsi di lui, per il momento non era giusto che perisse un essere umano innocente. Allora i senatori in folla vanno dal governatore e gli promettono la statua. Così Sòpatro, ormai pressoché assiderato, viene tirato giù più morto che vivo dalla statua di Gaio Marcello».

[34] D’Andria Francesco, I regali per Atena Troiana, Il Sole 24 Ore, inserto Domenica del 14 gennaio 2018.

«Sino a quindici anni fa era la zona più degradata della cittadina di Castro, nel Salento, C’era pure la cisterna del liquame che le era valsa il brutto nome di fondo Chiavica, Infine il muretto di recinzione di un orto a chiudere la vista sul mare. Poi la scoperta di alcuni blocchi di fortificazioni messapiche e gli scavi che hanno portato alla luce il santuario di Minerva e la zona è divenuta metà obbligata per i visitatoti. (….) Lo scorso ottobre sono finalmente ripresi gli scavi archeologici, grazie al finanziamento di un privato, Francesco Lazzari e le scoperte non si sono fatte attendere; fondamentale l’identificazione dell’altare, l’unico di tipo greco che si sia mai ritrovato in tutta la Puglia, dove se si esclude Taranto, l’intero territorio era abitato da popolazioni indigene. Ma l’Athenanion di Castro era luogo di incontro tra culture diverse, in un luogo strategico della navigazione, e fucina di innovazioni. L’altare si presenta come un basso recinto coronato da un fregio dorico, in blocchi ben squadrati di calcarenite, largo due metri e mezzo e lungo almeno otto metri del tutto simili a quelli presenti nei santuari della Magna Grecia e della Sicilia. Lo scavo ha portato alla luce anche i depositi di fondazione e si possono così riconoscere le azioni rituali compiuti al momento di consacrare la struttura, nella metà del IV secolo a.C.: una quantità consistente di ossa degli animali sacrificati erano conservate in due buche, insieme ai vasi per le libagioni (…) Ma già dalle prime analisi ci informano che si sacrificavano soltanto buoi e pecore: della vittima si dividevano le parie parti secondo modalità specifiche: alla divinità erano destinate la testa e la parte inferiore delle zampe e queste ossa soltanto erano deposte nella fondazione dell’altare, secondo un ordine preciso, separando le mascelle dalle ossa lunghe. In altre zone dell’area sacra si trovano invece vertebre e costole degli animali, chiaramente relative alle parti che venivano consumate sul posto dai fedeli e dagli addetti al rito; associate ad esse sono sempre presenti le coppe per le libagioni, ma anche i frammenti di pentole, a indicare che il cibo era cotto e mangiato all’interno del ricetto santuariale. Accanto alle ossa i depositi votivi hanno restituito gli oggetti offerti ad Atena: migliaia di coppe di argilla per versare vino e latte, a testimoniare la frequentazione di gente comune, ma anche oggetti preziosi: anelli di argento, figurine di bronzo, scudi e altre armi metalliche, statuette e bacini in marmo delle Cicladi ed infine sculture in avorio considerate fra i doni più rari».

[35] Omini pede stare, Saggi architettonici e circumvesuviani in memoriam Jos de Waele, a cura di Stephan T.A.M Mols e Eric Moormann, Electa Napoli.

La struttura urbana di Tindari, l’ultima fondazione coloniale greca in Sicilia ricalca dei moduli ben precisi nel mondo ellenico. «Appare chiaro che il piano di Tindari si inserisce direttamente nella tradizione dell’urbanistica modulare del V secolo a.C. ma con un’importante modifica nelle proporzioni dell’isolato che risulta molto meno allungato rispetto ai rapporti 1:4 (Noto e Camerina) e 1:5 (Napoli) adoperati nella prima metà del secolo precedente: correzione che in Magna Grecia presenta Eraclea (1:3) - e che in Grecia è documentata , come è noto a Olinto /1:2.5) – nella quale continuiamo a vedere la lezione ippodamea che detta proporzioni più armoniche del modulo base. In Sicilia, se i dati disponibili sono esatti, la prima città in cui si riscontra questa novità sarebbe Morgantina, il cui piano, che presenta isolati 1:3, sarebbe da attribuire alla rifondazione di Ducezio, o piuttosto, a nostro parere, potrebbe datarsi dopo il 424 a.C., anno in cui il Congresso di Gela attribuì il territorio a Camarina. Ma Tindari si inserisce anche in un processo di urbanizzazione della costa settentrionale della Sicilia che ha luogo a partire dalla seconda metà del V secolo che ci sembra si sia svolto lungo linee urbanistiche analoghe. Nulla purtroppo sappiamo ancora di Calacte, anch’essa fondazione di Ducezio, mentre dati non completi sono disponibili per Alesa che Arconide di Herbita fondò nel 404 a.C., ma il cui piano progettuale ci sembra quello più vicino a Tindari nella configurazione complessiva, nelle dimensioni degli isolati (larghezza 100 piedi) e nella posizione dell’agorà compresa tra l’abitato e l’acropoli, esattamente come nella colonia dionigiana. Questa posizione della piazza, collocata all’estremità dell’abitato e servita dalla plateia principale è tipica delle città di altura di questo periodo e ricorre anche a Termini Imerese (407 a.C) e a Solunto (intorno al 340 a.C., ma si riscontra anche a Camarina dove il sistema delle due agorà va visto in relazione con il porto. (….). Tindari pertanto si inserisce chiaramente nel processo di urbanizzazione della costa settentrionale della Sicilia che ha luogo fra la fine del V secolo e la prima metà del IV secolo, ma le scelte che presiedono alle sue strutture urbanistiche non possono essere viste isolatamente; ma vanno lette in un contesto più ampio che comprende non solo la Sicilia e la Magna Grecia, ma anche la Grecia, l’Asia minore, la Cirenaica e il mondo punico».

[36] Marcello Mollica

[37] Giardina Nicola, L’Antica Tindari. Cenni storici. Tipografia dell’Istituto San Bernardino, Siena 1882. pp. 180

«Si vuole che fin dalla età anteriore al Cristianesimo fosse esistito in Tindari un tempio dedicato alla Dea Cibele. Era un culto che, sin dai primi tempi del politeismo, quasi generalmente prestato in Sicilia a quella divinità, e con distinzione in tutti i paesi graniferi, tra i quali il territorio di Tindari meritavasi uno speciale riguardo, riconosciuto dallo stesso Cicerone. Si favoleggia esser Cibele figlia del Sole, moglie di Saturno, che con altri nomi si chiamava Ope, Rea, Vesta, Deìmedea. Idea, Berecintia, e si rappresentava con un disco in mano, una chiave nell’altra, una torre sulla testa, una feste cosparsa di fiori, circondata da una molteplicità di animali. I sacerdoti di lei detti Galli, Coribanti, Dattili dansavano intorno all’idolo con salti determinati e con movimenti straordinari. Della statua marmorea di questa divinità sino alla metà del secolo passato esisteva il capo disvelto dal tronco presso i sacerdoti del Santuario della Madonna. Ma essa ora non più non esiste: e forse per esecranda fame di oro venduto, destinato ad adornare qualche museo particolare di stranieri signori; come probabilmente accadde al mezzo busto di Cicerone che i nostri maggiori videro per tanto tempo collocato sulla porta di ingresso al cortile del Santuario, e che oggi non esiste più. Si vuole che, da tempi immemorabili, sule rovine del tempio di Cibele sia stata fabbricata l’attuale cappella della Madonna. Cosi avvenne in tanti altri luoghi (…) Noi però non abbiamo tal documento da poter provare, senza timore di essere contraddetti, che il Santuario del Tindari sia stato fondato sulle rovine del tempio di Cibele, come gratuitamente asseriscono taluni cronisti ecclesiastici. Come neppure ci è noto, se esso sia qualche edifizio superstite alla devastazione dell’intera città, avvenuta in epoca saracena; né che esso sia

[38] Maria Gimbutas, La religione della Dea nell’Europa Mediterranea: sacro simboli società, in Le civiltà del Mediterraneo e il sacro, Trattato di antropologia del sacro, vol.3, Editoriale Jaca Book, Milano 1991:

«La dea gravida dell’agricoltura: la madre Terra Per almeno 8.000 anni l'animale sacro alla Madre Terra fu in particolare il maiale, di cui sono state ritrovate rappresentazioni in argilla o in pietra risalenti all'inizio del Neolitico. Le culture di Vinea e di Karanovo, dd v millennio a.C., produssero maschere di maiali, spesso decorate con orecchini, e vasi cerimoniali con coperchi a forma di testa suina. Ha una testa dd genere, per, esempio, una piccola figura della dea, ritrovata nel Vicino Oriente e attribuita al III millennio a.C., compostamente seduta in trono. Dello stesso periodo è un vaso a forma di maiale proveniente dalle Cicladi. Queste maschere e vasi cerimoniali implicano probabilmente celebrazioni per la semina e per il raccolto, accompagnate dall'offerta di sacrifici alla dea e da danze mascherate. Anche nella Grecia classica ed ellenistica, del resto, si svolgevano celebrazioni analoghe in onore di Demetra, durante le quali venivano sacrificati alla dea e a sua figlia Persefone alcuni porcellini da latte. Gli Ateniesi, infatti, chiamavano Persefone «colei che uccide i porcellini da latte». Duemila anni più tardi, nel XVIII secolo, un'usanza assai simile è ancora documentata in Lituania, dove si sacrifica ritualmente un porcellino nero alla Madre Terra, al tempo della benedizione autunnale dei semi. Queste usanze tradizionali dimostrano come il maiale fosse considerato importante per la fertilità dei campi. L'intimo legame fra il porcellino e il frumento è peraltro riscontrabile nelle figurine di argilla decorate con chicchi di grano che appartengono alla cultura di Cucuteni (Ucraina occidentale) e che risalgono al v millennio a.C. Senza dubbio la venerazione preistorica per la Madre Terra sopravvisse immutata fino al tempo in cui subentrò il culto di Demetra e Persefone in Grecia, di Opi a Roma, di Nerthus nelle regioni germaniche, di Zemyna o Zemes Mate nell'area baltica, della Madre Umida Terra nelle regioni slave. La Madonnà Nera non è in fondo diversa da questa antichissima Madre Terra, e il suo colore scuro rimanda a quello della terra fertile. Il suo fondamentale intervento miracoloso consiste nel ripetersi annuale della fecondità. Gli antichi riti misteriosi, celebrati, lungo i millenni della preistoria e della storia, nelle caverne, nelle necropoli, nei templi o all'aria aperta, servivano appunto ad esprimere la gratitudine degli uomini nei confronti della fonte di ogni vita e di ogni nutrimento e a partecipare ritualmente al segreto dell'abbondanza della terra».

[39] De Grossi Mazzarin Jacopo – Minniti Claudio, Studi sul sacrificio animale nel Mediterraneo antico. Alcuni contesti a confronto, Santuari mediterranei tra Oriente ed Occidente, Intere e contatti culturali, Atti del Convegno Internazionale, a cura di Russo Tagliente Alfonsina e Guarneri Francesca, in atti del Convegno internazionale, Civitavecchia- Roma 2014, Scienze e lettere Srl, Roma, 2016: «ll sacrificio era il momento fondamentale del rito religioso e consisteva nell’uccisione di un animale che veniva offerto alla divinità: una parte della vittima era consumata dagli uomini che ne mangiavano le carni, un’altra veniva donata alla divinità. In questo modo si suggellava il legame di solidarietà reciproca tra i membri della comunità umana e quella divina», pp 329

[40] Barreca Francesco, Tindari colonia dionigiana, in Atti dell’Accademia dei Lince, anno CCCLIV, 1957:

«… proprio nel luogo ove poi sorse il centro della città greco romana, sono venuti alla luce i resti di un abitato preistorico. La scoperta, avvenuta durante la precedente campagna di scavo, è preziosa perché, integrando la storia, ci dice come i coloni greci avessero per loro un luogo ove già da secoli viveva una popolazione indigena con la sua organizzazione e i suoi usi e le sue tradizioni».

[41] Barreca Francesco, Tindari colonia dionigiana, in Atti dell’Accademia dei Lince, anno CCCLIV, 1957: «Quale fu la sorte di questo centro siculo nel 396 a.C.? Non sappiamo, ma è probabile che di esso non tutto sia andato distrutto. È probabile fra l’altro che i Greci abbiano ricevuto dai Siculi il culto di una divinità femminile impersonante le forze della natura nei suoi molteplici aspetti, assimilandolo all’antichissimo culto di Elena, la cui testa figura nel dritto delle monete greche di Tindari. Infatti, non solo l’attuale culto della Vergine (che anche le tradizioni locali asseriscono sovrapposto a quello romano di una divinità femminile, la Magna mater), presenta tracce evidenti di un più antico culto pagano di carattere ctonio (specialmente nella grande festa settembrina, la tradizionale uccisione del maiale, altrimenti inspiegabile considerando il calore della stagione ancora estiva), ma la favola popolare della Donna Villa, di sapore prettamente locale, sembra di proiettare quel culto in un’epoca di assai più antica di quella dionigina. È evidente infatti che Donna Villa, fata abitatrice di un antro in vista del mare sotto capo Tindari, dove essa attirava, amava e poi uccideva i naviganti precipitandoli in una cisterna visibile in fondo all’antro altro non era che una specie di Circe, e, come quella, dovette appartenere alla cerchia antichissima delle divinità pre-arie, indigitazione anch’essa della grande Potnia mediterranea, indomita amante e dispotica signora di ogni esistenza. Ciò spiegherebbe come i Messeni della colonia dionigina la abbiano potuto identificare con la loro Elena, altra indigitazione della Potnia. Più tardi, non se ne sarebbe più compresa l’illimitata e tremenda libertà e gradatamente la Grande Dea sarebbe diventata Donna Villa. Nonostante l’affermarsi di divinità maschili come i Dioscuri e Mercurio, essa dovette tenacemente sopravvivere nel culto popolare, se il Cristianesimo ritenne di doverle contrapporre e sovrapporre la Vergine, riuscendo a cancellarne il ricordo e a sublimarne il culto, non però a cacciarla del tutto dalle misteriose profondità dell’animo popolare e della suggestiva caverna sotto i il Capo Tindaro».

[42] Capodieci

[43] Micalizzi Carmelo, La leggenda di Donna Villa, in Messina ieri e oggi, http://www.messinaierieoggi.it/index.php?option=com_content&view=article&id=1734:la-leggenda-di-donna-villa&catid=52:carmelo-micalizzi&Itemid=2519

«Nell’immaginario della gente del luogo Donna Villa e una donna necessariamente bella nell’aspetto e il nome riassume funzione e semantica di quelle speciali qualità estetiche. Infatti Villa, “Velia”, “Bella”, da cui, ad esempio, i cognomi DI Velia, Divella, (Di Bella), La Velia, (La Bella), e il toponimo Villezzi (Bellezze). (…). La metanalisi di Donna Villa, l’antico nome della tradizione, e di Donna Bella, l’apparente non è spiegato, riconosce la proposizione emendata di Donnavida che conduce alla lettura di numerosi toponimi siciliani, pertinenti soprattutto alla cuspide nord-orientale dell’Isola, alle varianti trascrizioni di Donnavita, e Donna Vita, alla falsa etimologia di Donna Vile e alle più stratificate corruzioni di Danavedao e Tannavita. Ma il luogo identifica più un fitonimo, la versione popolare del nome di un’erba che definisce (o ha definito in passato) un territorio caratterizzato da sua cospicua presenza. È questa, come compendia Girolamo Caracausi, una pianta dalle foglie sottili, una specie di caprifoglio. Appartiene alla famiglia delle Rubiacee che raggruppa alcuni arbusti rampicanti con trascrizione vernacolare derivata dal latino Danaìsidis traslata dalla glossa greca, una specie di còniza indicata dai contadini come Dannaide, oppure con le diverse corruzioni sopraindicate. È lemma siciliano per millefoglio, Vachillea millefoliumm riletto da Giorgio Piccitto anche Donnavita e Tannavita. Il millefoglio, una varietà officinale di achillea, era un tempo adoperato come vulnerario, balsamo che favoriva le cicatrizzazioni di ferite e piaghe, oppure come tossico e antielmintico mentre oggi è utilizzato come erba foraggio».

[44] Faranda Laura, Viaggi di ritorno. Itinerari antropologici nella Grecia Antica, Armando Armando editore, 2009,

[45] L’esistenza di un’altra statua è evidente nei numerosi lasciti dei defunti alla Madonna prima del 1706 e soprattutto da un documento conservato nell’Archivio della diocesi di Patti: l’elenco dei beni della chiesa Matrice, definita “sub titulo Santa Maria La Nova”, di quello che allora si chiamava il casale della Montagna stilato dal vescovo don Bartolomeo Sebastian nel giugno del 1573. Elenco minuzioso che fra le altre cose riporta «septi intorchi jnnanti la jmagini di nostra donna dela gracia tri dili quali sono su di chira bianchi ad 4 micchi, dui di chira comuni ad tri micchi e laltro di chira comuni ad un micchio». Volendo essere scrupolosi si può sollevare il dubbio se il vescovo Sebastian si riferisca ad una statua o ad un quadro, visto che nei registri parrocchiali spesso si indica con il termine “immagine” sia un quadro che una statua. Ma il dubbio viene completamente fugato il 30 giugno del 1585, quando sale al casale della Montagna il vescovo Gilberto Isfar y Corillas e visita la chiesa Madre che viene ancora indicata “sub titolo Santa Maria La Nova”. E questa volta il vescovo dice di avere visto “una jmagine della madonna in mistura sub titolo de santa maria la gratia con suo figliolo». Dunque non ci sono dubbi. Nella chiesa madre c’era una statua della Madonna delle Grazie con suo figliolo. Ma non era di marmo, bensì in mistura. Cioè era costruita con un misto di legno, gesso, tessuti come il cotone o il lino. Dunque doveva essere abbastanza leggera e questo spiega come nell’aprile del 1706 potesse essere portata in processione lungo un percorso piuttosto impervio. La presenza di questa statua viene confermata, come detto, dai numerosi lasciti, dei fedeli defunti. La prima volta che la Madonna appare nei registri parrocchiali è il 18 aprile 1590, quando muore Dominica Spatola, moglie di Dominico Spatola e lascia per «l'anima sua ala ditta majore ecclesia tarì 12 et unza una ala ecclesia di santo joanni, tarì 8 alli hebdomadari che li satisferano tanti missi per l'anima sua nello altare di Santa Maria la Gratia». Due anni dopo, il 3 marzo 1592, muore Diana Traxio e lascia «per l'anima sua ala maiore ecclesia uno pedi di celso in la contrada di Santo Pietro acciò si compra una tovaglia alla madonna della gratia».

[46] Cfr. Licinio, Castelli, p. 146.

[47] Huillard-Bréholles,, V, p. 414 (1239, ott. 6); inoltre cfr. E.Sthamer, Die Verwaltung der Kastelle im Konigreich Sizilien unter Kaiser Friedrich II. und Karl I. von Anjou, Leipzig 1914, p. 58.

L’arma del capo della piccola tribù andò a schiantarsi contro un masso ricoperto d’erba. La punta di selce si staccò dal bastone e volò via, planando sul fianco di una collina ricca di vegetazione che digradava verso il fiumiciattolo che scorreva in una valle che migliaia di anni dopo altri uomini avrebbero chiamato IuculaLo sfortunato cacciatore cercò invano di recuperare la sua arma, ma non ci riuscì. E alla fine ritornò con gli altri cacciatori dalle donne i bambini che avevano osservato da lontano la caccia al cervo.

Il gruppo riprese la marcia verso sud, verso le alte cime da cui si vedeva la montagna fumante che secoli dopo avrebbero chiamata Etna. Si lasciavano alle spalle il mare che secoli dopo altri uomini avrebbero chiamato Tirreno e la grotta dove avevano passato l’inverno nel luogo conosciuto in futuro come Mongiove. Sarebbero tornati in quelle terre alla fine dell’estate, quando le ore di luce sarebbero diminuite, il calore del sole scemato, e la loro vita sarebbe tornata a concentrarsi nella grotta dove, nella parte più interna, avevano lasciato tutti quelli che si erano addormentati e non si erano più risvegliati. Avevano bloccato l’ingresso in modo che durante la loro assenza gli animali non facessero scempio dei corpi dei defunti, che giacevano coricati su un fianco e ricoperti di un leggero strato di terra rossa.

L’ambiente più grande della grotta ospitava tutta la tribù, raccolta intorno al fuoco che serviva per cuocere le prede e tenere lontani gli animali più feroci. In quello spazio si nasceva e si moriva, ci si riscaldava e si mangiava, si conciavano le pelli di volpi e di lupo usando il tannino delle querce. In quello spazio si affilavano le selci per fare nuove armi e taglierini, si costruivano le frecce e gli archi. E anche se la grotta era difficile da raggiungere e facilmente difendibile, si facevano dei turni di guardia per evitare di essere sorpresi da altri uomini.

Non si erano mai scontrati con i loro simili, ma sapevano che abitavano oltre la grande montagna ricoperta di boschi che scendeva nel mare dove il sole si nascondeva quando scompariva dal cielo. Una volta i cacciatori della tribù si erano avventurati in quella direzione guadando un fiume grande e uno più piccolo. Si erano inerpicati fino al punto più alto, avanzando guardinghi nel fitto bosco di querce, timorosi di incontrare orsi e lupi attratti dalle numerose sorgenti d’acqua. E avevano visti quegli altri uomini camminare verso di loro sulle spiagge nascoste abitualmente alla loro vista dalla grande montagna. Sorvegliavano le donne intente a raccogliere molluschi e fare legna per il fuoco e anche loro avevano archi, frecce e lance.

Il capo si volto verso l’altro lato del mare, quello dove il sole appariva tutte le mattine, proprio sopra la grotta che occupavano. E penso che anche quegli altri uomini avrebbero potuto osservare da quella postazione il suo gruppo muoversi sulla loro spiaggia o cacciare. Diede subito l’ordine di ritirarsi ed evitare scontri. Ma da quel giorno i turni di guardia furono raddoppiati. Non sapevano da dove venivano gli altri, ma da quelli che ora dormivano aveva sentito raccontare che loro erano figli di antenati che erano arrivati in quelle terre dopo avere superato a piedi un tratto di mare che separava due terre. E non avevano più fatto il percorso inverso, raccontavano sempre gli anziani, perché il mare ad un certo punto aveva ricoperto il passaggio