Religione popolare Nuo

Sacerdoti Nuo che eseguono rituali nel tempio Chiyou Nuo di Xinhua, Loudi, Hunan .

La religione popolare Nuo, o più generalmente religione esorcistica popolare cinese, è una variante della religione popolare cinese con un proprio sistema di templi, rituali, ordini di sacerdoti e divinità, è una forma religiosa interetnica praticata in tutta la Cina centrale e meridionale, ma è anche intimamente collegata ai popoli Yi e Tujia. [1] Nacque come un movimento religioso esorcistico, che è il significato originale di nuó. Ha subito forti influenze dal Taoismo. [2]

Uno dei tratti caratteristici della religione popolare Nuo è il suo stile iconografico, che rappresenta gli dei come maschere o teste di legno. Ciò è legato alla sua stessa mitologia, che fa risalire l'origine di Nuo ai primi due umani, che furono ingiustamente decapitati e da allora venerati come antenati divini. [3] I primi rituali Nuo sono legati alla devozione verso Lord Nuo e Lady Nuo. [4] Dagli anni '80 la religione popolare di Nuo ha subito una rivitalizzazione in Cina, e oggi è una religione popolare approvata dal governo centrale. [5] I sacerdoti Nuo sono classificati come wu (sciamani) e i loro precursori storici erano i 方相氏 fangxiangshi ("maestri che assistono al quadrato (astrale)").

Teoria generaleModifica

CosmologiaModifica

La cosmologia nuo si basa sulla teoria yin e yang, chiaramente rappresentata nella mitologia, altrimenti spiegabile come un mondo in cui potenzialità e attualità, sovranatura e natura, formano una dualità complementare e dialettica che è l'ordine dell'universo. L'uomo partecipa attivamente a questo ordine, interagendo con il mondo della divinità in modo creativo. La mitologia Nuo racconta anche di una divinità suprema, Tiānxiān ( 天仙 "Heavenly Immortal"), che è direttamente coinvolto fin dalle origini dell'umanità nell'innescare questo dialogo tra spirituale e materiale. [6] La forma principale di dialogo è l'adorazione degli antenati, e questo si riflette nella struttura patriarcale della società Tujia. [4]

DivinitàModifica

Coppia ancestrale: Nuogong e NuopoModifica

Le divinità più alte del pantheon Nuo sono Lord Nuo ( 傩公 Nuógōng) e Lady Nuo (Nuópó 傩婆), i due antenati dell'umanità, secondo la mitologia, il cui sacrificio ha dato origine alle pratiche Nuo. [4] Quando viene eseguita una cerimonia Nuo, la coppia ancestrale è rappresentata da statue di legno intagliate erette davanti al tempio, mentre tutte le divinità minori sono poste dietro di loro. Nei rituali più semplici, sono visti come incarnazioni di tutti gli altri dei. [4]

I Tre Puri e la Divinità di GiadaModifica

Generalmente, proprio sotto la coppia ancestrale di Nuogong e Nuopo arrivano i Tre Puri ( 三清 Sānqīng). Queste sono le trinità principali della teologia taoista e furono introdotte tra i Tujia dai cinesi Han che si trasferirono nelle loro aree. A parte la trinità e alcuni elaborati rituali, la religione popolare Nuo non ha acquisito i contenuti filosofici del Taoismo, poiché lo scopo delle pratiche Nuo è principalmente quello di "nutrire" gli dei Nuo. [7] Direttamente sotto i tre puri c'è la divinità di giada ( 玉帝 Yùdì), un'altra divinità della teologia taoista, che viene invocata dai sacerdoti Nuo soffiando in uno strumento rituale particolare, un corno di bue. La Divinità di Giada è concepita come il comandante di tutti gli dei minori, quindi per comunicare con loro è necessario prima invocarlo. [8]

Divinità dei tre mondi, divinità delle cinque direzioni e divinità in tronoModifica

Sotto la Divinità di Giada arrivano le Divinità dei Tre Mondi ( 三皇 Sānhuáng) e poi le Divinità delle Cinque Direzioni ( 五方帝 Wǔfāngdì), entrambi i gruppi sono comuni alla religione cinese pre-taoista. La triade è formata dal patrono del cielo ( 天皇 Tiānhuáng, che è Fuxi), il patrono della terra ( 地皇 Dehuáng, che è Nuwa) e il patrono dell'umanità ( 人皇 Rénhuáng, che è Shennong). [9]

L'altro gruppo è formato dalla divinità gialla del centro del cosmo, dalla divinità verde o blu dell'est, dalla divinità rossa del sud, dalla divinità bianca dell'est e dalla divinità nera del nord. Come nella religione cinese, hanno un significato cosmologico corrispondente a vari aspetti della natura e si ritiene che si sia incarnato in personaggi storici. [9]

Sotto i Tre Patroni e le Cinque Divinità c'è la Divinità in trono, che è considerata incarnata nel tempo presente. Si ritiene che la figura di governo vivente più importante della Cina sia il Dio in trono. Nei santuari Nuo c'è spesso una tavoletta con la scritta "una lunga vita al dio sul trono". [10]

Fondatori di ordini sacerdotaliModifica

Ogni ordine di sacerdoti Nuo ha i suoi fondatori, che sono onorati presso altari dedicati ( 师坛 shītán, "altare dell'ordine"). Gli antenati dell'ordine vengono invocati durante ogni rituale e nella gerarchia divina vengono proprio sotto la divinità in trono. I tre primi fondatori Nuo, comuni a quasi tutti gli ordini, sono Yan Sanlang, Liu Wulang e Huang Wanlang. [11]

Ci sono anche una varietà di divinità della natura e degli affari umani, come gli Dei della Porta, il Dio Bene, il Dio Cuore, il Dio Terra e il Dio Ricchezza, che sono quelli con una relazione immediata con le persone nonostante il loro rango inferiore nel pantheon Nuo. [12]

Templi e cerimonieModifica

La attività Nuo sono impostate in templi distinti ( 傩庙 nuómiào, "tempio dell'esorcismo") e altari privati ( 傩坛 nuótán). [13] Il compito principale delle pratiche Nuo è rafforzare il più possibile il potere degli dei in modo che possano esorcizzare gli esseri malvagi. [14]

La cerimonia Nuo ( 傩仪 nuó yí) può incorporare un'esibizione di danza ( 傩舞 nuó wǔ), canzoni ( 傩歌 nuó gē), sacrifici ( 傩祭 nuó jì) e l'opera Nuo.

Rituali shintoisti giapponesi con origini NuoModifica

 
Hōsōshi: cerimoniale shintoista giapponese al Santuario di Heian (2010).

Durante il periodo Heian (794-1185), i giapponesi adottarono nella dinastia shintoista molte usanze cinesi delle dinastie Tang (618-907), tra cui il fangxiangshi (il precursore dei preti Nuo) noto in giapponese come hōsōshi 方相氏, che avrebbe guidato una processione funebre ed esorcizzato demoni da un tumulo. Questa pratica è stata fusa con riti esorcistici tradizionali giapponesi come lo shuda ofuda ("talismano con il nome di un kami").

La prima testimonianza in giappone la troviamo nella storia di Shoku Nihongi,[1] che menziona un esorcista hōsōshi come officiante alle cerimonie di sepoltura per l'imperatore Shōmu (756), l'imperatore Kōnin (781) e l'imperatore Kanmu (806).

L'attore Kyogen Nomura Mannojō notò che le pratiche cinesi nuo cinese erano la fonte per la tsuina giapponese sets 追儺 o setsubun ("rituale per esorcizzare gli spiriti maligni nell'ultimo giorno dell'inverno") dell'ottavo secolo, e propose che il potere soprannaturale collega l'esecutore nuo cinese fangxiangshi e il personaggio mascherato giapponese gigaku Chidō 治道 ("governa la strada") che conduce una cerimonia.[2] Nella tradizione e nell'arte giapponese, l'hōsōshi indossa una maschera a quattro occhi anziché l'originale pelle d'orso a quattro occhi.

Voci correlateModifica

NoteModifica

  1. ^ Gras, Alexandre (2004), "追儺における呪文の名称と方相氏の役割の変化について", Issues in Language and Culture 5: 35-53.
  2. ^ Fukushima, Yoshiko (2005), "Masks, Interface of Past and Future: Nomura Mannojō's Shingigaku", Asian Theatre Journal 22.2: 249-268.

BibliografiaModifica

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