Carmide (dialogo): differenze tra le versioni
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Il '''Carmide''' (Χάρμιδης) è un [[Dialoghi|dialogo]] [[Platone|platonico]] giovanile o aporetico, che non porta cioè ad una conclusione certa, ed areteico, cioè incentrato sulla virtù (''areté''), nella sua totalità o in parte; in questo caso si concentra sulla [[temperanza]], o saggezza (''sophrosyne''). Quest’ultima nel mondo greco era intesa come una condizione di [[salute]] dell’intelletto, una particolare avvedutezza, ma non era da reputarsi una saggezza puramente intellettuale: era, piuttosto, l’avere il pieno controllo di sé stessi e delle proprie passioni, cosa possibile a chiunque. Platone nel ''[[Fedone]]'' la definirà infatti “virtù popolare”, tale cioè da poter essere presente in chiunque anche per [[istinto]]<ref>''Phaed.'' 82b.</ref>.
== Cornice del dialogo ==
Il dialogo, narrato in prima persona da [[Socrate]], inizia col ritorno di quest’ultimo ad [[Atene]], dopo la difficile [[battaglia di Potidea]] del [[432 a.C.]] (di cui abbiamo maggiori notizie nel '' [[Simposio (dialogo)|
== La ricerca di una definizione per la saggezza ==
Il filosofo inizia: se Carmide possedesse la saggezza, dovrebbe essere in grado di dire cos’è. La prima definizione di Carmide è che la saggezza sia un «agire in ogni circostanza in modo pacato». Socrate, giocando con le parole, sostituisce il senso di “pacato” con “lentamente” e procede alla confutazione: fa ammettere a Carmide come la saggezza sia una cosa bella, e domanda se non sia più bello, ad esempio, scrivere o imparare rapidamente o lentamente; Poiché il ragazzo conviene che in questi casi la lentezza non sia bella (pertanto manca del requisito fondamentale per essere saggezza), Socrate conclude che la definizione debba essere errata.
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# Il pudore non può essere saggezza.
== Socrate contro Crizia ==
Carmide riporta quindi una definizione di saggezza appresa da Crizia. Essa consiste nel «fare ognuno le proprie cose». Socrate contesta la frase chiedendo se, agli occhi del ragazzo, chi compia un’abilità manuale (come tessere la stoffa) stia o meno facendo qualcosa; all’ovvia conferma ricevuta, giocando sull’ambiguità del genitivo greco “proprie” (può essere inteso sia come “di proprietà” sia come “di propria competenza”), Socrate fa notare come sarebbe mal amministrata una città immaginaria dove ognuno produca da sé le cose di cui ha bisogno, come mantelli e scarpe. Poiché la saggezza è bene, essa non può essere «farsi da soli le proprie cose». Dato che il significato è palesemente assurdo, Socrate ritiene che la frase fosse un [[enigma]], e sia necessario capire cosa significhi “fare le proprie cose”. Interviene quindi Crizia in difesa della propria definizione: solo perché il ragazzo non sa spiegare la definizione, non vuol dire che questa non sia giusta.
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Secondo Socrate, però, questo comporta che si possa essere saggi senza sapere di esserlo: il [[Medicina|medico]] che riporta la salute in un ammalato produce cose vantaggiose per sé come per colui che guarisce. Eppure il medico può agire vantaggiosamente anche senza saperlo, ad esempio somministrando il farmaco sbagliato (provocando quindi la morte) ad un uomo la cui vita non sarebbe stata degna di essere vissuta (lo stesso esempio si ritrova nel ''[[Lachete]]''<ref>''Lach.'' 195d.</ref>), sebbene gliel’avesse somministrato con l’intento di salvarlo. Avendo prodotto qualcosa di vantaggioso senza volerlo, il medico sarebbe pertanto stato saggio – operando cosa bella e vantaggiosa – senza averne coscienza. Conservando questa definizione cadrebbe quindi il requisito accettato da tutti, vale a dire che chi sia in possesso della saggezza debba saperlo.
== Crizia: “saggezza” è conoscere se stessi ==
Crizia preferisce ritrattare la sua conclusione ed ammettere l’errore piuttosto che accettare una simile conclusione, cioè che si possa essere saggi senza saperlo, senza perciò conoscere se stessi. Il conoscere se stessi (''gnothi seauton'', la celeberrima frase iscritta sul tempio d’[[Apollo (divinità)|Apollo]] a [[Delfi]]) diventa anzi la nuova definizione della saggezza che Crizia darà a Socrate. Crizia proverà anche a risolvere l’enigma del “conosci te stesso”: esso non era un consiglio, quanto un saluto. Nell’[[antica Grecia]] il saluto più classico era “sii lieto”. Poiché secondo Crizia conoscere sé stesso equivale all’essere saggio, il “conosci te stesso” poteva essere tradotto come “sii saggio”.
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# è grazie alla scienza della medicina che il medico sa riconoscere chi non ne è in possesso.
== Esiste una “scienza della scienza”? ==
Poiché però la saggezza è conoscenza di se stessi, oltre che delle altre scienze, dovrebbe essere anche conoscenza dell’ignoranza di se stessi. Si viene perciò a creare un paradosso irrisolvibile secondo cui il saggio ha un sapere che gli consente di riconoscere di non aver sapere. Socrate porta l’esempio di una quantità: se essa è maggiore di un’altra, quest’altra sarà inevitabilmente minore; ma se le proprietà della prima quantità in questione potessero essere riflesse solo su di essa, se cioè fosse maggiore solo di sé stessa, dovrebbe essere anche minore di sé stessa, altrimenti non esisterebbe qualcosa di cui essa sia maggiore. E come per le quantità, così per altre doti, come la [[vista]]: se essa vedesse solo se stessa e le altre viste, e non il mondo, si dovrebbe assumere che la vista abbia delle proprietà visibili, come il [[colore]]. Crizia è invitato a dimostrare in che modo tutto questo sia possibile, e nel caso lo fosse, come possa essere vantaggioso, giacché s’è dato per scontato che la saggezza sia vantaggiosa.
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Se la saggezza fosse consapevolezza di cosa di sa e cosa non si sa, e consapevolezza di chi sa e chi non sa, sarebbe indubbiamente molto utile. Ma una volta concluso che riconoscere queste cose è possibile solo grazie alle altre scienze particolari, la saggezza così intesa si rivela nulla più di una scatola vuota, senza alcuna importanza. Socrate suggerisce che se proprio la saggezza deve essere definita come “scienza della scienza”, forse con questo termine si può semplicemente intendere “conoscenza dei processi conoscitivi”, ovvero capacità di apprendere più in fretta.
== Conclusione ==
Socrate si lascia andare ora ad una propria riflessione, ispirata dalla terza definizione di saggezza di Carmide: ovvero quella secondo cui la saggezza (che procura la felicità, è bene ricordarlo) consiste nel fare ognuno il proprio compito, vivendo secondo la scienza che gli è propria. Crizia viene costretto ad ammettere che la produzione delle scarpe, ad esempio, è una scienza; eppure possederla non dà felicità, e così accade anche per altre. Quando gli viene chiesto quale scienza, in definitiva, procuri la felicità, Crizia arriva alla conclusione che la sola effettivamente in grado di farlo sia la scienza del bene e del male.
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Il dialogo si chiude nello sconforto generale: la saggezza trovata non apporta nessun vantaggio alla vita, pertanto è ovvio che i tre siano ben lontani dalla soluzione. Crizia prescrive a Carmide di frequentare Socrate, per migliorare sé stesso, e qui il dialogo si chiude con un’ironia tetra per chi legge col senno di poi: Socrate chiede a Carmide se gli farà violenza, intendendo se egli voglia diventare suo discepolo anche contro la volontà di Socrate. Carmide risponde che così sarà, poiché è Crizia ad ordinarlo. È facile cogliere l’ironia, se si pensa che durante il regime dei trenta tiranni proprio Crizia ordinerà a Socrate di uccidere un democratico, e che la morte di Socrate sarà originata proprio dal suo rapporto col futuro tiranno.
== Note ==
<references/>
== Altri progetti ==
{{interprogetto|q=Platone#Carmide}}
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[[is:Karmídes (Platon)]]
[[nl:Charmides (Plato)]]
[[pt:Cármides]]
[[ro:Charmides (Platon)]]
[[sk:Charmides]]
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