Speranza: differenze tra le versioni

{{Citazione|La speranza è il solo bene che è comune a tutti gli uomini, e anche coloro che non hanno più nulla la possiedono ancora <ref>Aforisma attribuito a [[Talete]] nelle massime dei [[Sette savi]]</ref>.}}

La '''speranza''' è la fiduciosa [[attesa]] di un bene che quanto più [[desiderio (filosofia)|desiderato]] tanto più colora l'aspettativa di [[timore]] o paura per la sua mancata realizzazione. <ref>Cfr. ''Vocabolario della lingua italiana Treccani'' alla voce corrispondente</ref>

La speranza è tipica dell'uomo <ref>«Se un albero che non riceve la luce piega il suo tronco in direzione del sole non possiamo sostenere che l'albero ''spera'', perché la speranza in un uomo è legata ai sentimenti e alla coscienza che l'albero non ha. (In [[Erich Fromm]], ''La rivoluzione della speranza. Per costruire una società più umana. Milano,Bompiani, 2002, p.19)</ref> che, come afferma [[Edmund Husserl]], «è un essere che progetta il suo futuro» <ref>In Antonio Poliseno, ''La speranza. Tra ragione e sentimento'', Armando Editore, 2003 p.7 e sgg.</ref> poiché è mosso dal desiderio di una vita più felice di quella che vive nel presente e quindi esplora «con il pensiero e l'immaginazione le strade per arrivarci...Noi pensiamo al possibile perché speriamo di poterlo realizzare. La speranza è il fondamento del pensiero. <ref>[[Francesco Alberoni]], ''La speranza'', Milano Rizzoli, 2002, p.31</ref>» Ma la realizzazione del progetto da esplicare secondo ragione <ref>[[Alfred North Whitehead]], ''The Function of Reason'', Boston, Beacon Press, 1958, p.4</ref>, mettendo da parte l'[[pulsione|impulso]] e l'[[istinto]], si scontra con il [[sentimento]] dell'indeterminatezza del futuro che genera il timore.<ref>[[Ernst Bloch]], ''Philosophy of the Future'', New York, 1970</ref>

come l’egíoco <ref>Relativo all' Egida, lo scudo di Zeus</ref> Giove, che i nuvoli aduna, le impose.

Nei versi 90-105 delle ''Opere e giorni'' Esiodo descrive la conclusione della vicenda umana attraverso il mito del "vaso di Pandora". Questa giara (πίθος ''pithos'') che dovrebbe contenere il grano (βίος ''bios''), contiene invece i "mali" che affliggono l'uomo e che sono fino a quel momento separati da lui, ma Pandora apre il vaso e li disperde ovunque facendo sì che l'esistenza umana venga da quel momento da questi afflitta. Solo ''Elpis'' (ελπίς), la Speranza, «l'attesa o il pensiero del presente-futuro che resta nel "pithos"; riparo al male schiacciante o dominante, ''in primis'' quello delle Chere <ref>''Era la dea del destino, colei che nel campo di battaglia simboleggiava la morte violenta che colpiva i guerrieri [N.d.R.]''</ref> di morte» <ref>Esiodo, ''Le opere e i giorni'', Milano, Bompiani, 2009, a cura di Cesare Cassanmagnago, p. 952.</ref> rimane nel vaso per volere di Zeus.

Il significato del termine "speranza" nella storia della filosofia trova adeguata definizione soprattutto in [[Aristotele]] che la concepisce come un [[atto (Aristotele)|atto]] della volontà che nasce da una [[abitudine]] virtuosa che in [[potenza (Aristotele)|potenza]] tende al raggiungimento di un bene futuro difficile ma non impossibile da realizzare. In questo comportamento occorre che sia ben definito il bene che si vuole ottenere e il mezzo che rende congruamente possibile conseguirlo: per cui la speranza si riferisce non solo all'oggettivo bene verso cui tende la volontà, ma anche a ciò con cui si ha fiducia di ottenerlo <ref>Cfr. R. Ro. in ''Enciclopedia Italiana Treccani'' (1936) alla voce corrispondente</ref>.

«...I giovani sono mutevoli e presto sazi nei loro desideri...e vivono la maggior parte del tempo nella speranza; infatti la speranza è relativa all'avvenire, così come il ricordo è relativo al passato e per i giovani l'avvenire è lungo e il passato breve...» <ref>Aristotele, ''Rhetorica'', 1389a</ref> perciò sono magnanimi perché inesperti e non ancora delusi dalla vita e, quindi, facili a sperare; i vecchi invece, amareggiati dalle asperità della vita passata e dai loro errori, sono meschini: si tengono al di sotto dei loro desideri e sperano solo ciò che attiene alla vita comune perché hanno paura del futuro. <ref>Aristotele, ''Rhetorica'', 1389a, 1390b</ref>

Nella [[mitologia romana]], l'equivalente dell'Elpis è la ''[[Speranza (divinità)|Spes]]'' che viene onorata come una dea sin dai tempi più antichi <ref>Liv., II, 51, 2 (In W. Koehler, ''Enciclopedia dell' Arte Antica Treccani (1966)'' alla voce "spes"</ref>. Soprattutto nel periodo dell'[[Impero Romano|Impero]] il culto della dea assume un valore politico rappresentando l'attesa di una felice successione imperiale. A cominciare da [[Claudio]], che fa raffigurare la dea sulle monete in occasione della nascita del figlio [[Britannico]], la spes viene quindi caratterizzata nelle [[epigrafe|epigrafi]] con le epiteti di «''Augusta'', ''Augusti'', ''Augustorum'' o anche '''publica'' e ''p(opuli)R(omani)'', a cui si aggiungono, sotto i [[Severi]], ''perpetua'' e ''firma''. <ref>W. Koehler, ''op.cit. ibidem''</ref>

L'uomo deve dunque adeguarsi all'ordine razionale (ομολογία) con l'annullamento delle sue passioni (''apatheia'') se vuole raggiungere la saggezza, garanzia di una vita serena. E tra le passioni da mettere da parte vi è in primo luogo la speranza poiché «il saggio è colui che sa vivere senza speranza e senza paura» <ref>[[Seneca]], ''La fermezza del saggio'', 9, 2</ref>

Ma il tutto rimane in un ambito terreno e privo di [[trascendenza]]: il divino rimane immanente all'universo e all'uomo in una concezione [[panteismo|panteistica]] che ritroveremo secoli dopo in [[Baruch Spinoza]] dove «la speranza è un difetto di conoscenza e un'impotenza della mente» per cui «quanto più ci sforziamo di vivere sotto la guida della ragione, tanto più dobbiamo sforzarci di dipendere il meno possibile dalla speranza» <ref>Spinoza, ''Etica'', 4, prop. 47, scolio</ref>.

Se nell'ellenismo pagano si connotava la differenza tra falsa e vera speranza nella sopravvivenza nell'al di là, già nel messaggio [[Bibbia|biblico]] la "speranza d'immortalità" trova certezza in Dio («Lo spirito di coloro che temono il Signore vivrà,perché la loro speranza è posta in colui che li salva» <ref>Sir. 34,13</ref>): se quindi «La speranza dell'empio è come pula portata dal vento» <ref>Sap. 5, 14; cfr.3,11; 13,10; 15,6.10</ref> per coloro che hanno vissuto secondo il comando divino «la loro speranza è piena d'immortalità» <ref>Sap. 3,4</ref> ed anzi essi possono sperare nella [[resurrezione]] dei corpi: «la speranza di riavere di nuovo da Dio queste membra» <ref>2Mac 7,11</ref> e «la speranza di essere da lui di nuovo resuscitati» <ref>2Mac 7,14</ref>

{{Citazione|La speranza è una gioia prima della gioia <ref>[[Filone Alessandrino]], ''La posterità di Caino'', trad. di C. Mozarelli, Milano 1984, 161</ref>}}

[[Filone Alessandrino]] fonda una [[metafisica]] della speranza che diviene costitutiva dell'essenza umana. Ogni azione dell'uomo si basa sulla speranza <ref>Filone, ''I premi e le pene'', 10</ref> e, come già aveva affermato la sapienza greca, «tutta la nostra vita è piena di speranze» <ref>Il commerciante non si affannerebbe nei suoi traffici se non avesse la speranza del guadagno, l'atleta non si affaticherebbe negli esercizi se non sperasse nella vittoria ecc. (Platone, ''Filebo'', 39e)</ref>

{{Citazione|Una volta presente, il bene è accompagnato dalla gioia; quando è atteso è accompagnato dalla speranza...come la paura è una sofferenza prima della sofferenza, la speranza è una ''gioia prima della gioia'' [...] e seppure è imperfetta rispetto alla gioia piena, è tuttavia superiore a quella che deve sopraggiungere per due aspetti: allevia e addolcisce il peso degli affanni e annuncia in anticipo l'arrivo del bene nella sua pienezza. <ref>Filone, ''La posterità di Caino'', a cura di C. Mazzarelli e R. Radice,, Milano 1984, 161, 163</ref>}}

Mentre quindi l'uomo può alimentare la speranza con timore, invece, sperando in Dio, ha quasi certezza poiché è Dio, che non può mentire, che ha promesso il bene. Dice [[Agostino d'Ippona|S. Agostino]]: «È perché hai promesso che mi hai fatto sperare» <ref>S. Agostino, ''Commento ai Salmi'', 118, 15, 1</ref> ed aggiunge:

{{Citazione|La nostra speranza è così certa che è come se già fosse divenuta realtà. Non abbiamo infatti alcun timore, poiché a promettere è stata la Verità, e la Verità non può ingannarsi né ingannare. <ref>S. Agostino, ''op.cit.'' 123, 2</ref>}}

E così anche [[Eusebio]] e [[Ambrogio|S. Ambrogio]]: «Ricorda la promessa fatta al tuo servo con la quale mi hai dato speranza» <ref>Sant'Ambrogio, ''Commento ai Salmi'', 119 (118), 49</ref>

I padri della Chiesa distinguono però non solo tra false speranze (ricchezze, onori, potere...) e la "vera" speranza rivolta a Dio ma anche tra le caduche speranze umane (la salute, la pace in famiglia ecc.) e la speranza in Dio l'unica che appaga l'uomo poiché è naturale che l'uomo speri cose buone come la salute ecc. «...ma deve cercare Colui che le ha fatte. È Lui la tua speranza» <ref>S. Agostino, ''Sermoni'', 313/F,3 (n.61)</ref>.

{{Citazione|La tua speranza sia il Signore Dio tuo. Non sperare qualcos'altro dal Signore Dio, ma sia egli stesso la tua speranza <ref>S. Agostino, ''Commento ai Salmi'', 39, 7</ref>}}

{{Citazione|La speranza è la più umile delle tre virtù teologali, perché nella vita si nasconde. Tuttavia essa ci trasforma in profondità, così come «una donna incinta è donna» ma è come se si trasformasse perché diventa mamma. <ref>Papa Francesco, Meditazione mattutina nella cappella della Domus Sanctae Marthae. ''La speranza, questa sconosciuta'', Martedì, 29 ottobre 2013 (da: ''L'Osservatore Romano'', ed. quotidiana, Anno CLIII, n. 249, Merc. 30/10/2013)</ref>}}

Per capire cosa sia la speranza osserva [[Papa Francesco]] «...possiamo dire per prima cosa che è un rischio. La speranza è una virtù rischiosa, una virtù, come dice san Paolo <ref>[[San Paolo]], ''Lettera ai romani'' (8, 18-25)</ref>, di un’ardente aspettativa verso la rivelazione del Figlio di Dio. Non è un’illusione. È quella che avevano gli israeliti» che quando furono liberati dalla schiavitù dissero: «ci sembrava di sognare. Allora la nostra bocca si riempì di sorriso e la nostra lingua di gioia» <ref>''Op. cit. ibidem''</ref>. La speranza è dunque una tensione , una fiduciosa attesa della rivelazione del figlio di Dio.

Ma «la speranza non è ottimismo, non è quella capacità di guardare alle cose con buon animo e andare avanti», e non è neppure semplicemente un comportamento positivo, come quello di certe «persone luminose, positive». Questa «è una cosa buona, ma non è la speranza». «I primi cristiani la dipingevano come un’àncora. La speranza era un’ancora» <ref> San Paolo, ''Lettera agli Ebrei'', VI, 19</ref> che affondava saldamente nella riva dell’aldilà. La nostra vita è come camminare sulla corda verso quell’àncora e non accontentarci della nostra buona condotta cristiana. La speranza «è una grazia da chiedere»; poiché «una cosa è vivere nella speranza, perché nella speranza siamo salvati, e un’altra cosa è vivere come buoni cristiani e non di più...» <ref>''Op. cit. ibidem''</ref>

|contenuto = Il teologo [[Gijsbert Voet]], capovolgendo il pensiero di Spinoza, lo accusò di [[ateismo]] perché questi avrebbe sostenuto che le buone azioni dell'uomo necessitano del fondamento della speranza e della paura: il che era esattamente l'opposto di quanto Spinoza affermava che cioécioè l'amore per Dio non può basarsi sulla paura delle punizioni o sulla speranza dei premi. E aggiungeva il filosofo olandese che il comportamento di Voet si spiegava perché «egli non trova nella stessa virtù e nell'intelletto nulla che lo soddisfi, e vivrebbe volentieri secondo l'impulso delle sue passioni, se non glielo impedisse il solo fatto che egli ha paura del castigo. Egli si astiene dunque dalle male azioni e osserva i divini comandamenti con la medesima riluttanza di uno schiavo e di un animo titubante.» <ref>Spinoza, ''Epistulae'', XLIII, 212</ref> Gli uomini in vero agiscono spinti dalla speranza e dalla paura <ref>Spinoza, ''op. cit.'', 213</ref> e occorrono allora precetti e comandamenti che li regolino ma non quelli basati sulla speranza e sul timore ma quelli fondati sulla ragione e sull'amore disinteressato verso il ''[[Deus sive Natura]]''.}}

{{Citazione|Le affezioni della speranza e della paura non possono essere di per sé buone||Spei et metus affectus non possent esse per se boni <ref>Spinoza, ''Ethica'', IV, prop. XLVII</ref>|lingua=la}}

{{Citazione|Basta il pensiero che un bene si può acquistare o un male sfuggire per essere spinti a desiderarlo. Ma quando inoltre si considera se la probabilità di ottenere ciò che si desidera sia grande o piccola, una grande probabilità suscita in noi la speranza mentre scarse probabilità suscitano il timore <ref>Descartes, ''Les passions de l'âme'', art.58</ref>.}}

{{Citazione|La speranza non è altro che una gioia inconstante nata dall'immagine di una cosa futura o passata del cui esito dubitiamo. La paura invece è una tristezza incostante, pure nata da una cosa dubbia <ref>Spinoza, ''Ethica'', III, prop. XVIII, schol. II </ref>}}

Poiché i due contrastanti sentimenti della speranza e della paura si basano sul [[dubbio]] e sull'incertezza del presente assumono toni così virulenti che né la ragione né la volontà riescono a guidarli al punto che la volontà dell'uomo o si paralizza nella rassegnazione o reagisce con violenza verso ciò che gli fa paura. <ref>Spinoza, ''op.cit.'' IV, prop. 33</ref>

Spinoza sostiene quindi che bisogna opporsi alla speranza e alla paura non perché, come sostenevano gli stoici, questi sentimenti allontanino gli uomini, che guardano al futuro, da ciò che di buono il presente può loro offrire ma perché impediscono all'uomo di raggiungere quel perfezionamento di sé che annullerà sia la speranza, fuga dalla realtà terrena, che la paura, impedimento della saggezza <ref>Spinoza, ''op.cit.'' IV, prop.LIII</ref>. Solo con la cessazione della speranza e della paura, fonti di passività, d'incertezza e di cieca obbedienza al potere teologico-politico, l'uomo diverrà libero, padrone di sé <ref>Spinoza, ''Tractatus politicus'', II, §10 e III, §8</ref>.

Così opponendosi alla paura Spinoza, politicamente, si oppone all'[[assolutismo]] e alla [[ragion di Stato]] <ref>Paura che per [[Hobbes]] segnava invece la nascita dello Stato (Cfr. J. Freund, ''Le thème de la peur chez Hobbes'' in ''Cahiers Vilfredo Pareto. Revue européenne des sciences sociales'', XIII, 1975, pp.57-64)</ref> e, in termini religiosi, rifiuta il precetto biblico del ''timor Domini, initium sapientiae'' (Il timore di Dio è l'inizio della saggezza). Opponendosi alla speranza, Spinoza colpisce il fulcro della religione che, sostituendosi allo Stato inefficace, promette al fedele la perfezione del Regno dei cieli.

Per l'incertezza del finale giudizio divino secondo [[Blaise Pascal]] «La speranza dei cristiani di possedere un giorno un bene infinito è commista di gioia effettiva e di timore.» <ref>Pascal, ''Pensèes'', n.663</ref> ma di fronte a quel bene infinito vale la pena di scommettere e rischiare per guadagnarsi un premio così grande. L'incertezza che attraversa tutta la nostra vita ci suggerisce il consiglio stoico di guardare al presente più che al futuro e di ricorrere alla conoscenza non perché essa come pensava Spinoza possa farci superare la paura connessa alla speranza ma come strumento per calcolare meglio le probabilità di vincere la scommessa della felicità ultramondana.

Nell'[[esistenzialismo]] rivolto a descrivere il mondo dell'uomo oltre i consolatori razionalismi astratti, l'appello alla speranza è un punto centrale. Afferma per esempio [[Karl Jaspers]], nel solco già tracciato da [[Søren Kierkegaard]] <ref>Per Kierkegaard l'angoscia «forma alla fede» mentre la disperazione è «il primo grado della fede»</ref>, che «ci è data l'angoscia. Ma l'angoscia è il fondamento della speranza.» <ref>K. Jaspers, ''Sull'origine e senso della storia'', Milano, Edizioni Comunità, 1965</ref>

Soprattutto nell'esistenzialismo francese <ref>Cfr. Louis Lavelle (1833-1955), René Le Senne (1882-1954) (In Antonio Poliseno, ''Op. cit.'' p.59 e sgg.)</ref> il richiamo alla speranza generata dall'angoscia è un elemento frequente per la salvezza dell'uomo: così [[Gabriel Marcel]]:

{{Citazione|La speranza, che è quella che non dipende da noi [...] quella il cui fondamento è l'umiltà e non l'orgoglio, perché l'orgoglio consiste nel non ritrovare la forza in noi stessi. <ref>G.Marcel, ''Le monde cassè'', 1933</ref>}}

{{Citazione|L'importante è imparare a sperare. Il lavoro della speranza non è rinunciatario perché di per sé desidera aver successo invece che fallire. Lo sperare, superiore all'aver paura, non è né passivo come questo sentimento né, anzi meno che mai, bloccato nel nulla. L'affetto dello sperare si espande, allarga gli uomini invece di restringerli, non si sazia mai di sapere che cosa internamente li fa tendere a uno scopo e che cosa all'esterno può essere loro alleato. Il lavoro di questo affetto vuole uomini che si gettino attivamente nel nuovo che si va formando e cui essi stessi appartengono. <ref> Ernst Bloch, ''Il principio Speranza'' Premessa (In Eugenio Borgna,''L'attesa e la speranza'', Feltrinelli Editore, 2005, nota 23</ref>

Tuttavia, già nell'''Introduzione'' alla traduzione italiana di quest'opera principale di Bloch, [[Remo Bodei]] ricorda che non tutti i miti e i filosofi hanno considerato la speranza una virtù <ref>[http://www.emsf.rai.it/interviste/interviste.asp?d=510 Si veda quest'intervista dello stesso Bodei - compresa nell'Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche - che chiarisce meglio il concetto di speranza in Bloch.]</ref>.

E di ciò sembra accorgersi pure lo stesso Bloch, sia prendendo atto delle impreviste e non volute ricadute del suo pensiero sulla "Teologia della speranza" del protestante [[Jürgen Moltmann|Moltmann]] <ref> Dalla lettura dell'apprezzata opera di Bloch Moltmann ne deduce un'insufficienza di fondo osservando come sia vero che l'uomo viva guardando con speranza al futuro ma come alla fine di questa prospettiva vi sia la realtà della morte che rende vano ogni sforzo dell'uomo di realizzare il suo progetto. Solo il cristianesimo che spera in Dio, e non il marxismo, può guardare a una futura oltremondana giustizia finale. (Cfr. J. Moltmann, ''Teologia della speranza. Ricerche sui fondamenti e sulle implicazioni di una escatologia cristiana'', Queriniana, Brescia, ed. or. 1964, 1ª ed. it. 1970, 7ª ed. 2002</ref>, sia inserendo al capitolo 20 della sua opera un'importante alternativa: la speranza non più come sguardo ottimisticamente diretto al futuro, bensì come immersione nelle potenzialità insite nel presente, quando l'uomo tenta di vivere cogliendo l'[[eternità]] nell'istante, il ''carpe aeternitatem in momento'' e il ''nunc aeternum'' dell<nowiki>'</nowiki>''attimo oscuro''.<ref>Vedi E. Bloch, ''Il principio speranza'', trad. De Angelis E., Cavallo T., Ed. Garzanti Libri (collana Saggi), Milano 2005, p. XIX dell<nowiki>'</nowiki>''Introduzione'' di Bodei e Cap. 20, pp. 1409 e 1502, p. 1526 </ref> <ref>Vedi anche [[Graziella Berto]], ''L'attimo oscuro. Saggio su Ernst Bloch'', Edizioni Unicopli, Milano 1988; 2^a ed. 2006 </ref>