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Wenxin Diaolong

Wenxin Diaolong o Il tesoro delle Lettere: un Intaglio di Draghi (文心雕龍, pinyin Wén Xīn Diāo Lóng) è un'opera di Liu Xie, scritta intorno al 500 d.C. e considerata il testo più importante dell'estetica letteratura cinese.

Wenxin Diaolong
Titolo originale文心雕龍
Il tesoro delle Lettere: un Intaglio di Draghi
Fibbia della cintura della dinastia Song meridionale
AutoreLiu Xie
Periodocirca 500
Lingua originalecinese

Titolo modifica

La parola wen aveva originariamente il significato di "bellezza naturale", poi quello di "cultura" da Confucio, e infine quello di "letteratura" dagli Han. Liu Xie usa la parola in tutti e tre i sensi nel suo trattato. Nel senso di "bellezza naturale", wen si contrappone alla bellezza che risulta da un'opera, la "scultura dei draghi"[1] L'espressione wen xin ("cuore" o "spirito della letteratura") è una creazione di Liu Xie. Diao long, ("incisione" o "caccia ai draghi") fu inizialmente un soprannome dato a uno studioso, Zou Chi, dell'era degli Stati Combattenti, rinomato per la perfezione del suo stile: "Zou Shi ha migliorato gli scritti di [Zou] Yan; li abbelliva come si incide e si cesella una decorazione di draghi, per questo veniva chiamato incisore di draghi ”[2]. L'espressione fu usata successivamente, fino al 650 circa, per parlare della notevole qualità della composizione o della bellezza di un'opera[3].

C'era una metafora correlata, ma in senso opposto, l '"incisione (o inseguimento) dei vermi" (diaochong). Inventata da Yang Xiong (53 a.C. - 18 d.C.) per descrivere l'arte di comporre fu, l'espressione era generalmente usata per designare occupazioni o opere di carattere artificiale o futile[4]. Sebbene Liu Xie non usi mai questa espressione, probabilmente doveva averla conosciuta e la scelta dell'espressione opposta diaolong per designare la perfezione dello stile deve senza dubbio fargli eco.[5]

Il titolo, di difficile traduzione, è stato tradotto in francese in diversi modi: Le cœur de la letteratura sculpte des dragons, Dragon sculpté sur le cœur du wen, Il cuore della letteratura e la scultura dei draghi[6], Drago scolpito nel cuore della wen[7], Il cuore della letteratura e la scultura dei draghi[8], Lo spirito della letteratura e il drago scolpito[9]. D. Holzman propone di comprenderlo come segue: "il processo di creazione letteraria nella mente dell'autore" (wenxin) e "retorica, stile letterario, bello come disegni a forma di draghi scolpiti" (diaolong)[10].

 
Drago di Giada, periodo degli Stati Combattenti (Museo di Shanghai).

Piano di lavoro modifica

Il cuore della letteratura e la scultura dei draghi ha cinquanta capitoli.

I capitoli da 1 a 5 definiscono l'argomento trattato dal libro (tra cui: 1 - "Yuandao" (Il dao per l'origine); 3 "Zongjing" (I classici per i modelli)).

I capitoli dal 6 al 25 trattano i diversi generi, i generi in rima e poi i generi in prosa.

I capitoli da 26 a 49 trattano diversi aspetti della creazione letteraria, come l'ispirazione (tra cui: 35 - “Qui”).

Infine il cinquantesimo, "Xuzhi" (Dichiarazione di intenti), è una postfazione.

Letteratura secondo Liu Xie modifica

Il primo capitolo del Cuore della letteratura e della scultura dei draghi è dedicato al dao originale, alle opere letterarie relative e a tutto ciò, la bellezza naturale (wen) fa da collegamento. Questa bellezza naturale era già presente nei Classici, che possono servire da modelli (cap. 3). Il lavoro si propone quindi di definire i diversi generi, che sono più di trenta, e che sono di fatto tutti i tipi di scrittura che esistevano prima. Ci sono sia editti imperiali che elogi funebri, vale a dire generi che hanno poco legame con la letteratura. Ma Liu Xie stabilisce una differenza tra quelli che si riferiscono a questa letteratura (wen), con un carattere estetico, e quelli che si riferiscono al "pennello" (bi), con un carattere utilitaristico.[11]

Nella parte successiva Liu Xie affronta diversi aspetti della creazione letteraria come l'immaginazione, o "pensiero visionario", generato dal vuoto; "Nutrire il principio vitale", che consiste nel non forzare il talento e lasciare che l'ispirazione nasca. Prende in prestito da Cao Pi l'idea che ogni autore abbia il suo stile corrispondente alla sua personalità. Utilizza anche un certo numero di nozioni che, articolate in un insieme di opposizioni, consentono di determinare ciò che forma le qualità primordiali della letteratura: è ad esempio wen, secondo i sensi sopra definiti, in opposizione a zhi, la “materia prima”, nonché, come opera letteraria, in opposizione alla bi; qing, sentimento, in contrasto con cai, che è decorativo; shi, la realtà presentata in un libro, al contrario di hua, abbellimento; zheng, classico, opposto a qi, originale; tong, tradizione, contrapposto a bian, novità. Ciascuno di questi termini è inseparabile dal suo opposto e può essere peggiorativo o elogiativo a seconda che venga implementato da solo o associato al suo contrario: ad esempio, la novità che non si basa sulla tradizione è solo una moda[12].

Due dei concetti proposti da Liu Xie sono stati presi in prestito dal saggio Stima dei dipinti antichi di Xie He : sono "vento" (feng) e "scheletro" (gu). Il “vento” è definito come “la trasformazione dei sentimenti, dell'ideale e del talento naturale nel respiro vitale della letteratura” (J. Pimpaneau). Framework si riferisce al modo in cui le parole sono messe insieme. Solo i capolavori riescono a combinare vento e scheletro in modo soddisfacente[13].

Liu Xie esamina poi i diversi processi letterari che non ostacolano il "vento" o la "struttura" dell'opera. Tra questi il parallelismo ha una particolare importanza nella letteratura cinese. Questo è anche il caso del processo di bi (confronto) e xing (allegoria), che Liu Xie sottolinea deve emanare dall'interno per apparire naturale. Liu distingue anche ciò che emerge chiaramente in un'opera (xin) e ciò che è implicito (yin). Entrambi vanno di pari passo: "Lascia che la radice sia forte e le punte dei rami si alzeranno ancora più in alto". Xin e yin devono essere usati con discrezione e non sembrano essere il frutto del lavoro. Infine, tutti questi processi sono subordinati all'unità del lavoro (fuhui), che è essenziale per formare un insieme coerente[14].

Parallelismo modifica

Il capitolo 35 ("Qui") è interamente dedicato a questo argomento. L'uso del parallelismo è percepito come naturale poiché tutto in natura è complementare a un altro e questo uso è un modo per mettere in relazione la letteratura con l'ordine cosmico. Questo uso letterario è cambiato nel corso degli anni. Nei primi tempi, il parallelismo appare spontaneo, nei commenti al Libro dei Mutamenti attribuiti a Confucio, nel Classico dei versi, nelle cronache. Sotto gli Han, il parallelismo è usato in modo ponderato, poi si evolve sotto le Sei Dinastie (dal Wei-Jin), per essere usato in modo artificiale. L'autore propone quindi una tipologia di parallelismo che, logicamente, è organizzato a coppie: parallelismo verbale o fattuale, parallelismo per somiglianza o per contrasto, quest'ultimo essendo, dal punto di vista di Liu Xie, di qualità superiore[15]. L'opera di Liu Xie è essa stessa interamente scritta in prosa parallela, secondo il cosiddetto stile Piantiwen in vigore durante le Sei Dinastie[16].

Note modifica

  1. ^ Pimpaneau 2004, p. 112-113
  2. ^ Liu Xiang (77-6 avant J.-C.), citato da Lavoix 2000, p. 217..
  3. ^ Lavoix 2000, p. 215-224.
  4. ^ Lavoix 2000, p. 224-226.
  5. ^ Lavoix 2000, p. 234.
  6. ^ André Lévy, La Littérature chinoise ancienne et classique, Presses universitaires de France, « Que sais-je ? », 1991, p. 52..
  7. ^ Cheng 1996, p. 87.
  8. ^ Pimpaneau 2004, p. 112.
  9. ^ Yinde Zhang, Histoire de la littérature chinoise, Ellipses, « Littérature des cinq continents », 2004, p. 26.
  10. ^ D. Holzman, dans André Lévy (dir.), Dictionnaire de littérature chinoise, Presses universitaires de France, « Quadrige », 1994, rééd. 2000, p. 196-197..
  11. ^ Pimpaneau 2004, p. 113-115.
  12. ^ Pimpaneau 2004, p. 116-121.
  13. ^ Pimpaneau 2004, p. 117-119.
  14. ^ Pimpaneau 2004, p. 121-124.
  15. ^ Jullien 1989, p. 99-101.
  16. ^ Jullien 1989, p. 103.

Bibliografia modifica

Studi
  • Marie Bizais, «Formes signifiantes dans le Wenxin diaolong 文心雕龍 de Liu Xie 劉勰», Études chinoises, no 24, 2005
  • (FR) François Cheng, L'Écriture poétique chinoise, suivi d'une anthologie des poèmes des Tang, collana Points Essais, Paris, Le Seuil, 1996 [1977], p. 87-89, ISBN 2-02-029928-3.
  • François Jullien «Théorie du parallélisme littéraire, d'après Liu Xie», Extrême-Orient, Extrême-Occident, vol. 11, no 11, 1989
  • Valérie Lavoix, « Un dragon pour emblème : variations sur le titre du Wenxin diaolong », Études chinoises, no 19, 2000
  • Valérie Lavoix, « Le désenchantement de Liu Xie. Postures et devoirs du critique littéraire selon le chapitre « Du connaisseur » du Wenxin diaolong », Extrême-Orient, Extrême-Occident, 2004, vol. 26; numero 26.
  • (FR) Jacques Pimpaneau, Chine. Histoire de la littérature, Arles, Éditions Philippe Picquier, 2004 [1989], ISBN 2-87730-702-6.
  • (EN) Antje Richter, « Empty Dreams and Other Omissions: Liu Xie’s wenxin diaolong Preface », Asia Major, vol. 25, 2012
Traduzioni
  • Liu Xie, Il tesoro delle lettere: un intaglio di draghi, trad.: Alessandra C. Lavagnino, Luni Editrice, 2013
  • Liu Xie, L'essence de la littérature et la gravure des dragons, Editions des Langues étrangères, 2010
  • The Literary Mind and the Carving of Dragons, trad. V. Y. Shih, Columbia University Press, 1959
  • [Extrait] Liu Xie, « En prenant les textes canoniques comme source (Liu Xie, Wenxin diaolong, chap. III, Zong jing) », trad. François Jullien, Extrême-Orient, Extrême-Occident, 1984, vol. 5
  • [Extraits] Jacques Pimpaneau, Anthologie de la littérature chinoise classique, Philippe Picquier, 2004

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