Speranza: differenze tra le versioni

Appaiono chiare nella stessa definizione della speranza alcune caratteristiche che sono ad essa connesse come l'attesa del futuro, il desiderio, il timore.

La speranza è tipica dell'uomo <ref>«Se un albero che non riceve la luce piega il suo tronco in direzione del sole non possiamo sostenere che l'albero ''spera'', perché la speranza in un uomo è legata ai sentimenti e alla coscienza che l'albero non ha. (In [[Erich Fromm]], ''La rivoluzione della speranza. Per costruire una società più umana. Milano,Bompiani, 2002, p.19)</ref> che, come afferma [[Edmund Husserl]], «è un essere che progetta il suo futuro» <ref>In Antonio Poliseno, ''La speranza. Tra ragione e sentimento'', Armando Editore, 2003 p.7 e sgg.</ref> poiché è mosso dal desiderio di una vita più felice di quella che vive nel presente e quindi esplora «con il pensiero e l'immaginazione le strade per arrivarci...Noi pensiamo al possibile perché speriamo di poterlo realizzare. La speranza è il fondamento del pensiero. <ref>[[Francesco Alberoni]], ''La speranza'', Milano Rizzoli, 2002, p.31</ref>» Ma la realizzazione del progetto da esplicare secondo ragione <ref>[[Alfred North Whitehead]], ''The Function of Reason'', Boston, Beacon Press, 1958, p.4</ref>, mettendo da parte l'[[pulsione|impulso]] e l'[[istinto]], si scontra con il [[sentimento]] dell'indeterminatezza del futuro che genera il timore.<ref>[[Ernst Bloch]], ''Philosophy of the Future'', New York, 1970</ref>

Nella [[mitologia greca]], Elpìs ([[Greco antico]] ελπίς, ελπίδος) era la personificazione dello spirito della speranza. Nell'opera del [[poeta]] [[greco antico]] [[Esiodo]], ''[[Le opere e i giorni]]'', essa è tra i doni che erano custoditi nel vaso regalato a [[Pandora]] (πάν δόρον "tutti i doni"), donna creata da [[Efesto]].

Nei versi 90-105 delle ''Opere e giorni'' Esiodo descrive la conclusione della vicenda umana attraverso il mito del "vaso di Pandora". Questa giara (πίθος ''pithos'') che dovrebbe contenere il grano (βίος ''bios''), contiene invece i "mali" che affliggono l'uomo e che sono fino a quel momento separati da lui, ma Pandora apre il vaso e li disperde ovunque facendo sì che l'esistenza umana venga da quel momento da questi afflitta. Solo ''Elpis'' (ελπίς), la Speranza, «l'attesa o il pensiero del presente-futuro che resta nel "pithos"; riparo al male schiacciante o dominante, ''in primis'' quello delle Chere <ref>''Era la dea del destino, colei che nel campo di battaglia simboleggiava la morte violenta che colpiva i guerrieri [N.d.R.]''</ref> di morte» <ref>Esiodo, ''Le opere e i giorni'', Milano, Bompiani, 2009, a cura di Cesare Cassanmagnago, p. 952.</ref> rimane nel vaso per volere di Zeus.

Nella [[mitologia romana]], l'equivalente dell'Elpis è la [[Speranza (divinità)|''Spes'']] che viene onorata come una dea sin dai tempi più antichi <ref>Liv., II, 51, 2 (In W. Koehler, ''Enciclopedia dell' Arte Antica Treccani (1966)'' alla voce "spes"</ref>. Soprattutto nel periodo dell'[[Impero Romano|Impero]] il culto della dea assume un valore politico rappresentando l'attesa di una felice successione imperiale. A cominciare da [[Claudio]], che fa raffigurare la dea sulle monete in occasione della nascita del figlio [[Britannico]], la spes viene quindi caratterizzata nelle [[epigrafe|epigrafi]] con le epiteti di «''Augusta'', ''Augusti'', ''Augustorum'' o anche '''publica'' e ''p(opuli)R(omani)'', a cui si aggiungono, sotto i [[Severi]], ''perpetua'' e ''firma''. <ref>W. Koehler, ''op.cit. ibidem''</ref>

L'uomo deve dunque adeguarsi all'ordine razionale (ομολογία) con l'annullamento delle sue passioni (''apatheia'') se vuole raggiungere la saggezza, garanzia di una vita serena. E tra le passioni da mettere da parte vi è in primo luogo la speranza poiché «il saggio è colui che sa vivere senza speranza e senza paura» <ref>[[Seneca]], ''La fermezza del saggio'', 9, 2</ref>

Ma il tutto rimane in un ambito terreno e privo di [[trascendenza]]: il divino rimane immanente all'universo e all'uomo in una concezione [[panteismo|panteistica]] che ritroveremo secoli dopo in [[Baruch Spinoza]] dove «la speranza è un difetto di conoscenza e un'impotenza della mente» per cui «quanto più ci sforziamo di vivere sotto la guida della ragione, tanto più dobbiamo sforzarci di dipendere il meno possibile dalla speranza» <ref>Spinoza, ''Etica'', 4, prop. 47, scolio</ref>.

Mentre quindi l'uomo può alimentare la speranza con timore, invece, sperando in Dio, ha quasi certezza poiché è Dio, che non può mentire, che ha promesso il bene. Dice [[Agostino d'Ippona|S. Agostino]]: «È perché hai promesso che mi hai fatto sperare» <ref>S. Agostino, ''Commento ai Salmi'', 118, 15, 1</ref> ed aggiunge:

In quest'ottica la ragione non può sovrastare la ''Spes'', come invece sostenuto da alcuni filosofi e alcune correnti [[ideologia|ideologiche]], e l’uomo non è in grado di salvarsi da solo senza un intervento che vada oltre la sua umanità, senza una Speranza che superi le sue speranze terrene che, per la loro stessa natura, una volta raggiunte siano già superate e non riescano quindi a dare quella gioia che può venire solo da Dio.

Per l'incertezza del finale giudizio divino secondo [[Blaise Pascal]] «La speranza dei cristiani di possedere un giorno un bene infinito è commista di gioia effettiva e di timore.» <ref>Pascal, ''Pensèes'', n.663</ref> ma di fronte a quel bene infinito vale la pena di scommettere e rischiare per guadagnarsi un premio così grande. L'incertezza che attraversa tutta la nostra vita ci suggerisce il consiglio stoico di guardare al presente più che al futuro e di ricorrere alla conoscenza non perché essa come pensava Spinoza possa farci superare la paura connessa alla speranza ma come strumento per calcolare meglio le probabilità di vincere la scommessa della felicità ultramondana.

In tutte queste forme della capacità anticipante dell'uomo, l'elemento fondamentale è la speranza, la quale non è solo qualcosa di puramente [[soggetto (filosofia)|soggettivo]] ma anche aspetto reale dello sviluppo concreto dell'[[essere (filosofia)|essere]] che non è infatti [[ontologia|ontologicamente]] definibile nella sua immediata staticità e cristallizzazione ma il vero, vitale essere è ''il non-essere-ancora'' ben rappresentato dalla speranza intesa come concreta forza di voler costruire, con precisione razionale, la realtà.

*S. Bartina Gassiot, ''La esperanza en la Biblia'' XXX Semana Biblica Espanola. Madrid, 1972