Astrologia

pseudoscienza basata sull'analogia fra Terra e Cielo stellato, microcosmo e macrocosmo
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L'astrologia (dal greco antico: ἀστρολογία?, astrologhía, aster / astròs, "stella", logia, "discorso"[1][2][3]) è un complesso di credenze e tradizioni, secondo cui le posizioni e i movimenti dei corpi celesti rispetto alla Terra influiscono sugli eventi umani collettivi e individuali.[4][5][6]Una definizione alternativa di astrologia proviene dall'Enciclopedia delle religioni Vallecchi dove è definita come tecnica e dottrina di tipo religioso che attraverso l'identificazione degli astri con intelligenze divine o superiori, stabilisce un rapporto diretto fra azione degli astri e avvenimenti nell'ambiente, nella natura e nella storia umana[7]. Chi pratica l'astrologia si chiama astrologo e la sua divinazione è chiamata oroscopo.

Illustrazione da un manoscritto alchemico del 1687 che raffigura la Terra in posizione geocentrica tra il Sole e la Luna
Personificazione dell'Astrologia (ca. 1650-1655), olio su tela del Guercino.

Dall'antichità fino al XVII secolo, tuttavia, col termine astrologia si indicava tutta l'astronomia, di cui le previsioni astrologiche erano considerate una branca, quella che indicava le conseguenze sugli eventi umani risultanti dalla configurazione astronomica. Il titolo del testo principale dell'astrologia antica, il Tetrabiblos, era appunto "Degli effetti [delle configurazioni astronomiche sulla storia degli individui e delle nazioni]" e l'astrologia era chiamata da Tolomeo ὴ ἀπoτελεσματικής τέχνη, cioè "la scienza degli effetti".[8] L'astronomo/astrologo di corte, infatti, era tenuto a studiare il moto dei pianeti con l'obiettivo di fornire i suoi oroscopi e la praticarono anche due protagonisti della rivoluzione astronomica come Keplero e Galilei.[9]

L'affermazione del sistema eliocentrico, ritenuto dagli astrologi compatibile con una visione geocentrica, non modificò le pratiche dell'astrologia.[10] Con la rivoluzione scientifica, tuttavia, l'astrologia cessò di essere considerata parte dell'astronomia[11] e venne considerata una pratica dell'occulto e una pseudoscienza.[12][13] L'astrologia, quindi, viene oggi considerata da filosofi della scienza[14], da psicologi[15][16][17][18][19] e da esponenti della comunità scientifica attivi nelle discipline più diverse[20][21][22][23] una credenza basata su antiche superstizioni e, secondo alcuni studiosi, si configura come una scienza patologica.[24][25] Nel 2006, il National Science Board degli Stati Uniti d'America ha pubblicato una dichiarazione ufficiale in cui ribadisce che l'astrologia è una pseudoscienza[26]. In Italia il CICAP raccoglie ed esamina le previsioni fatte dagli astrologi sull'anno trascorso[27] rilevando che "quando le previsioni sono vaghe e generiche, tali che chiunque le potrebbe fare, gli astrologi tendono a indovinare. Quando invece si fanno più precise, l'errore è pressoché costante".[28]

Storia modifica

  Lo stesso argomento in dettaglio: Astrologia occidentale.
 
Illustrazione dei pianeti Venere e Giove.

Alcune civiltà antiche si sono dedicate all'osservazione dei fenomeni celesti e svilupparono una propria astrologia come ad esempio quella babilonese, quella indiana o vedica, quella cinese e quella maya.

Anche presso alcuni popoli primitivi è esistita una forma di astrologia ma l'assenza di fonti scritte non permette una conoscenza dettagliata delle loro tecniche, tuttavia si può dedurre che i principali punti di riferimento astrale fossero il Sole, la Luna, Venere e la stella Sirio, oltre ad alcune costellazioni (i due Carri, Orione, le Pleiadi).[29]

Presso le corti mesopotamiche essa aveva l'obiettivo di prevedere eventi futuri nefasti come guerre, carestie o rivolgimenti politici. Nel periodo ellenistico l'astrologia cominciò a essere usata anche per il riscontro di caratteristiche comportamentali delle persone, in base alla loro data, ora e località di nascita ("tema astrale", o "tema natale", o "psicoastrologia"). I primi manuali astrologici furono scritti in Mesopotamia nel II millennio prima di Cristo ed erano basati sulla convinzione che gli eventi terrestri fossero speculari a quelli celesti per via della loro connessione.[30]

Tra i popoli indoeuropei l'astrologia è stata datata fin dal III millennio a.C., con le sue radici nei sistemi di calcolo calendariali utilizzati per prevedere i cambiamenti stagionali e conseguentemente per interpretare i cicli celesti come segni della comunicazione del divino all'uomo[31]. Fino al XVII secolo l'astrologia veniva considerata secondo la tradizione una delle maggiori forme di erudizione, ed essa ha contribuito a guidare il primo sviluppo della storia dell'astronomia. È stata comunemente accettata sia negli ambienti culturali che politici, mentre alcuni dei suoi concetti fondamentali sono stati utilizzati anche in altre tipologie di studio tradizionale come l'alchimia, la medicina ed in seguito la storia della meteorologia[32]. Alla fine del XVII secolo, si sono sviluppate concettualizzazioni prettamente scientifiche nel campo dell'astronomia come ad esempio l'eliocentrismo, che hanno irrimediabilmente minato la base teorica astrologica,la quale ha poco dopo perduto la propria posizione accademica. Nel corso del XX secolo si è guadagnata una maggiore popolarità anche e soprattutto attraverso l'influenza dei prodotti mediatici di massa, uno su tutti l'oroscopo pubblicato nei quotidiani[33].

In Europa, dopo un progressivo abbandono nel corso del Medioevo, con la ripresa di interesse per l'astronomia nel XIII secolo rinacque l'interesse anche per l'astrologia, tanto che Guido Bonatti viene considerato "il più autorevole trattatista di astrologia del Medioevo italiano"[34].

Diverse interpretazioni sono alla base dell'astrologia contemporanea, tra cui quella che gli astri si limitano a descrivere quel che accade sulla Terra, senza che vi sia un rapporto materiale di causa-effetto.[35]

Origini modifica

L'astrologia, nel suo senso più ampio, è la ricerca di un significato delle vicende umane e terrene restituito dal cielo; si cerca tramite essa di capire il comportamento umano in generale, ma anche nel suo specifico, attraverso l'influenza su di questo da parte dei pianeti e di altri corpi celesti. Si è sostenuto che sia sorta come materia di studio non appena gli esseri umani iniziarono a fare dei tentativi coscienti di misurare, registrare e prevedere i cambiamenti stagionali riferendoli ai cicli astronomici[36].

 
La tavoletta di Venere di Ammi-Saduqa

La prova iniziale di tali pratiche appare come marcature su ossa e disegni sulle pareti delle caverne, il che dimostra che i cicli delle fasi lunari venivano annotati fin dal 23-25.000 a.C.; il primo passo verso una registrazione dell'influenza della luna sul corso delle maree e sui fiumi, oltre che verso l'organizzazione di un calendario comune[37]. Con la comparsa dell'agricoltura, durante la cosiddetta rivoluzione neolitica, nuove esigenze si sono via via manifestate, mentre aumentava nel contempo la conoscenza riguardante le costellazioni le cui apparizioni nel cielo con il passare delle stagioni permettevano di fare certi collegamenti: il sorgere di un particolare gruppo di stelle era ad esempio indice dell'avvicinarsi delle inondazioni annuali o di una variazione delle attività stagionali[38].

A partire dal III millennio a.C., con la diffusione della civiltà, si era altresì sviluppata anche una sofisticata consapevolezza dei cicli terrestri e si ritiene che gli uomini abbiano consapevolmente orientato i propri edifici templari con il preciso intento di creare un allineamento con i moti eliaci delle stelle[39]. Vi sono prove sparse che suggeriscono il fatto che i più antichi riferimenti astrologici conosciuti sono copie di testi realizzati durante questo periodo; due di essi, tratti dalla Tavoletta di Venere di Ammi-Saduqa (compilata a Babilonia attorno al 1700 a.C.) sono considerati come essere stati prodotti durante il regno di Sargon di Akkad (2334-2279 a.C.)[40].

Un altro, con un uso precoce dell'astrologia elettiva, viene attribuita al regno del sovrano del popolo dei Sumeri Gudea di Lagash (circa 2144-2124 a.C.). Una sezione di tal documento illustra di come gli dèi abbiano rivelato a lui solo in sogno la disposizione - e quindi il momento più favorevole - delle costellazioni adatta per la costruzione di un tempio[41].

Tuttavia sussistono dubbi sulla questione se queste indicazioni fossero state effettivamente registrate nel momento, o più semplicemente attribuite ad antichi sovrani dai posteri. La più antica testimonianza indiscussa dell'uso dell'astrologia come un sistema integrato di conoscenza è quindi attribuita alle annotazioni che emergono da quella definita col nome di età neo-sumerica (1950-1651 a.C.).

Il più vecchio oroscopo in possesso dei ricercatori è quello riferito al cielo del 29 aprile 410 a.C. Il testo è tradotto come segue: Nisannu, notte del 14 (?), ... figlio di Shumu-usur, Shumu-iddina, discendente [---], è nato. A quel tempo la Luna era al di sotto delle tenaglie dello Scorpione, Giove in Pesci, Venere in Toro, Saturno in Cancro, Marte in Gemelli. Mercurio, che si era fermato, non era visibile. [-] (?)[42] Si registra anche una prima forma di oroscopia giudiziaria, in una inscrizione ai tempi dei babilonesi è stata rinvenuta questa descrizione: [-] (Se) nasce un bambino e durante la sua infanzia si verifica un'eclissi solare: morirà in una città straniera e la casa di suo padre sarà dispersa.[43]

Antico Oriente modifica

  Lo stesso argomento in dettaglio: Astronomia babilonese.

Quello babilonese è stato il primo sistema organizzato di astrologia, che sorse nel II millennio a.C.[44]; si ipotizza che una qualche forma di studio astrologico possa altresì essere sorta tra i sumeri durante il periodo di Uruk nel III millennio a.C., ma i riferimenti isolati ad antichi presagi celesti datati a questo periodo non sono considerati elementi di prova sufficienti a dimostrare una teoria integrata dell'astrologia per quanto riguarda quel popolo[45] anche se il ricercatore Otto Eduard Neugebauer nel capitolo sull'astronomia babilonese del suo celebre Le scienze esatte nell'antichità dichiara il contrario, sostenendo che: Troviamo dunque già in questo periodo molto antico i primi segni di uno sviluppo che porterà in epoche più tarde all'astrologia giudiziaria e, in un'ultima istanza, all'astrologia personale od oroscopica del periodo ellenistico[46]

 
Dettaglio della porta di Ishtar di Babilonia, conservato al Pergamonmuseum di Berlino

La storia dell'apprendimento della divinazione celeste è quindi generalmente convenuto come esser cominciato con i testi del tardo periodo della prima dinastia babilonese (1.800 a.C.), proseguendo poi attraverso il loro medio regno e nel corso del periodo di dominazione da parte degli assiri (1.200 a.C.)[47].

L'Astrologia babilonese prevedeva una attenta osservazione dei fenomeni astronomici: l'unica fonte in nostro possesso che attesti la predizione in relazione agli eventi celesti è legata allo Enuma Anu Enlil, un registro di fenomeni astronomici dove sono riportate indicazioni su come interpretare gli stessi per scopi predittivi come riportato in numerose tavolette: per esempio in quella classificata nel numero inventario K3561, (e riportata nelle esposizione online del Museo Galileo, Istituto della Storia e della Scienza, conservata presso il Londra British Museum) ovvero la ventesima tavoletta della serie Enuma Anu Enlil, sono indicati presagi sulle date delle eclissi e viene descritto come il fenomeno sia di cattivo auspicio, inoltre secondo la descrizione del Museo Galileo onLine della tavoletta in questione[48], la qualità del movimento dell'ombra lunare forniva agli astronomi babilonesi le indicazioni dell'area del mondo che poteva essere colpita da una calamità annunciata dal fenomeno stesso[49][50][51]. Esempi di predizioni astronomiche, tratte dagli Enuma Anu Enlil, recitano quanto segue:

  • Se la Luna, quando sorge, Sirio sta al suo interno vi sarà guerra tra i re di tutti i paesi
  • Se la Luna, quando sorge, lo Scorpione la circonda come un alone: leoni e lupi saranno inferociti, le vie di comunicazione saranno interrotte, (variante) i re di tutti i paesi diventeranno ostili
  • Se la Luna, quando sorge, un pianeta sta al suo interno: in questo anno vi saranno epidemie in tutti i paesi
  • Se la Luna è raccolta con le Pleiadi il paese si raccoglierà nelle fortezze
  • Se la Luna scivola all'interno di una nuvola: giungerà la piena
  • Se la Luna, quando sorge, è scura vi sarà omicidio e confusione nel paese
  • Se la Luna, quando sorge, splende: in tutti i paesi gli scambi non saranno fiorenti[52].

Anche Otto Eduard Neugebauer è del parere che i pochi frammenti delle Enuma Anu Enlil dimostrino comunque non solo un calcolo astronomico ma anche un presagire, attraverso la sola osservazione dei fenomeni astronomici ma anche atmosferici.

Con il XVI secolo a.C. il largo impiego dell'astrologia era per lo più basato sull'interpretazione dei presagi, ciò può essere evidenziato nella compilazione di un lavoro globale conosciuto come Enuma Anu Enlil; il suo contenuto consisteva in più di 70 tavolette in scrittura cuneiforme e comprendenti 7.000 presagi celesti. I testi di questo periodo si riferiscono anche all'esistenza di una tradizione orale consolidata, le cui origini e i relativi contenuti possono essere solo ipotizzati[53].

In questo lasso temporale l'astrologia babilonese era soprattutto d'intento mondano, volta e maggiormente interessata cioè alla previsione dei tempi più propizi agli atti umani e verso questioni di tipo politico; fino al VII secolo a.C. poi la comprensione della pratica astronomica era piuttosto rudimentale. Solamente a partire dal IV secolo a.C. i loro metodi matematici avevano progredito abbastanza per poter calcolare le posizioni planetarie future con ragionevole accuratezza; a quel punto ampie effemeridi cominciarono ad apparire[54].

L'astrologia babilonese si è sempre più sviluppata nel contesto della divinazione, una raccolta di 32 tavolette risalente a circa il 1.875 a.C. rappresentano i più antichi testi dettagliati noti di divinazione tra i babilonesi, e questi dimostrano lo stesso formato interpretativo di quello impiegato nelle analisi dei presagi celesti[55]. Nelle tavolette erano inscritti i risultati dello studio del fegato dell'animale sacrificato per l'occasione; le eventuali macchie e segni particolari ritrovati su di esso venivano interpretati come messaggi simbolici provenienti dagli dèi e diretti al sovrano.

I babilonesi credevano inoltre che le varie divinità si presentassero nelle immagini celesti dei pianeti e delle stelle con i quali erano stati associati. Presagi celesti negativi collegati ad un certo pianeta erano quindi veduti come segni d'insoddisfazione o ira del dio che quel dato pianeta rappresentava[56]. Le indicazioni ricavate dal presagio erano soddisfatte con i tentativi volti a placare il dio e rinvenire così una modalità gestibile con cui l'espressione del dio potesse essere realizzata senza per questo incorrere in un danno troppo elevato per il re e la sua nazione.

Un importante rapporto astronomico consegnato al re Esarhaddon riguardante un'eclissi lunare verificatasi nel mese di gennaio del 673 a.C. mostra come l'uso rituale di "re o eventi sostitutivi", combinati con una fede cieca nella magia e nei presagi in una prospettiva puramente meccanica; il punto di vista cioè che l'evento astrologico dovesse avere un qualche tipo di correlazione considerevole all'interno del mondo naturale: ... All'inizio dell'anno un diluvio verrà a rompere le dighe. Quando la Luna ha fatto l'eclissi, il re, mio signore, dovrebbe scrivere a me. Come sostituto per il re, voglio passare attraverso una diga, qui a Babilonia, nel bel mezzo della notte. Nessuno potrà sapere[57].

Ulla Koch-Westenholz, nel suo libro del 1995 "Mesopotamian Astrology: An Introduction to Babylonian and Assyrian Celestial Divination", sostiene che questa ambivalenza tra una visione del mondo teistica e al tempo stesso estremamente meccanicistica definisce il concetto babilonese di divinazione celeste come quella che, nonostante la sua pesante dipendenza dalla magia, rimane privo di implicazioni di punizioni mirate con lo scopo di vendetta, e così "condivide alcuni dei tratti che definiscono anche la scienza moderna: è oggettivo e privo di valore, opera secondo regole note, e i suoi dati sono considerati universalmente validi ed infine può essere consultata in tabulazioni scritte"[58].

Koch-Westenholz stabilisce anche la distinzione più importante tra l'antica astrologia babilonese e le altre discipline divinatorie, come è che il primo è stato originariamente esclusivamente occupato di astrologia mondana, essendo geograficamente orientata e specificamente applicato ai vari paesi, città e nazioni, e quasi del tutto interessato al benessere dello stato e del re come capo di governo del proprio popolo[59]. L'astrologia mondana è quindi conosciuta per essere uno dei più antichi rami dell'astrologia[60]. È stato solo con la progressiva comparsa dell'astrologia oroscopica, dal VI secolo a.C. in poi, che l'astrologia ha sviluppato le tecniche e la pratica di astrologia del tema natale[61][62].

Egitto ellenistico modifica

  Lo stesso argomento in dettaglio: Astrologia egizia.
 
Lo Zodiaco nel tempio di Dendera

Nel 525 a.C. la terra d'Egitto venne conquistata dai Persiani, dando così vita al periodo tardo dell'Egitto, ed è quindi probabile che vi sia stata una certa influenza mesopotamica sull'astrologia egiziana. Argomentando a favore di questo lo storico Tamsyn Barton dà un esempio di quella che sembra essere l'influenza mesopotamica sullo zodiaco egizio con il quale vi era la condivisione di due segni zodiacali, quello della Bilancia (astrologia) e quello dello Scorpione (astrologia), come viene evidenziato nello zodiaco di Dendera risalente al I secolo a.C. (mentre nella versione greca la Bilancia era conosciuta come parte degli artigli dello Scorpione)[63].

Dopo l'occupazione da parte di Alessandro Magno nel 332 a.C. l'intero Egitto persiano passò sotto il dominio e l'influenza dell'ellenismo. La città di Alessandria d'Egitto venne fondata dal conquistatore macedone poco dopo e durante tutto il III e II secolo a.C. gli innumerevoli studiosi ivi residenti furono anche prolifici scrittori di astrologia; ed è proprio nell'Alessandria tolemaica l'astrologia babilonese si mescolò con la tradizione egizia dei Decani per creare l'astrologia oroscopica: questa comprendeva lo zodiaco babilonese col suo sistema di esaltazione (astrologia) dei pianeti, triplicità dei segni e l'importanza data alle eclissi. Insieme a tutto ciò incorporò anche il concetto egizio di dividere lo zodiaco in 36 decani di 10 gradi ciascuno, con l'accento posto sul decano crescente, il sistema greco di divinità planetarie, la sovranità dei segni e i quattro elementi[64].

I decani erano un sistema di misurazione del tempo secondo le costellazioni ed erano guidati da Sothis o Sirio. I moti dei decani nel cielo sono poi stati utilizzati per suddividere la notte in ore; il sorgere di una costellazione poco prima dell'alba (il suo sorgere o levata eliaca) veniva così considerata l'ultima ora prima del giorno: nel corso dell'anno ogni costellazione appariva appena prima dell'alba per dieci giorni. Quando divennero parte integrante dell'astrologia nell'età ellenistica, ogni decade venne associata con circa dieci gradi zodiacali; vari testi risalenti al II secolo a.C. pervenutici sono relativi alle posizioni dei pianeti nei segni zodiacali al momento del sorgere di alcuni decani, in particolare il succitato Sirio[65].

Particolarmente importante per lo sviluppo dell'astrologia oroscopica è stato l'astrologo e astronomo Claudio Tolomeo che visse proprio ad Alessandria d'Egitto; con la sua opera intitolata Tetrabiblos ha posto le basi della tradizione astrologica occidentale e, come fonte di riferimento durante i secoli seguenti, si dice che "ha goduto quasi dell'autorità di una bibbia per gli studiosi di astrologia per più di mille anni"[66][67]. Questo è stato inoltre uno dei primissimi testi astrologici fatti circolare nell'Europa medievale, dopo essere stato tradotto dall'arabo al latino da Platone Tiburtino in Spagna nel 1138[68]. Il Tetrabibilos è collegato all'Almagesto di Claudio Tolomeo, l'autore distingue già in antichità i diversi campi dell'astronomia e dell'astrologia. L'astronomia è identificata come mathematiké e intende distinguersi dall'astrologia oroscopica in quanto analisi contemplativa delle leggi eterne e sistemiche che regolano i movimenti degli astri, i quali a loro volta fornirebbero attraverso i transiti celesti la base all'esame degli avvenimenti che si verificano sulla terra: l'almagesto è in un certo senso l'antica astronomia di oggi, il tetrabiblos invece rappresenterebbe la base antica dell'astrologia occidentale praticata oggi, nelle sue varie tradizioni e correnti[69].

Secondo Firmico Materno (IV secolo) il sistema dell'astrologia oroscopica risalirebbe ad un faraone egizio di nome Nekaub ed al suo sommo sacerdote Petosiris[70]. I testi dell'ermetismo (filosofia) sono stati anch'essi raccolti e conservati in questo stesso lasso di tempo e Clemente Alessandrino, scrivendo a riguardo dell'epoca dell'antica Roma, sottolinea il grado in cui gli astrologi si attendevano di aver la dovuta conoscenza dei testi nella sua descrizione dei riti sacri egizi: "Questo è principalmente dimostrato dal loro sacro cerimoniale. Per primo giunge il cantore, recante alcuni dei simboli della musica. Perché dicono che egli deve imparare due dei libri di Ermete Trismegisto, quelli in cui sono contenuti gli inni degli dei, in secondo luogo le regole previste per la vita del re. E dopo avanza l'astrologo, con un misuratore del tempo in mano, e una palma, i simboli dell'astrologia. Deve avere i libri astrologici di Ermete, che sono in numero di quattro, sempre in bocca."[71]

Grecia e Roma modifica

La conquista dell'Asia da parte di Alessandro Magno espose i Greci alle culture e alle idee cosmologiche siriane, babilonesi, persiane e dei popoli dell'Asia centrale.[72] La lingua greca antica soppiantò la scrittura cuneiforme come lingua internazionale della comunicazione e trasmissione intellettuale e parte di questo processo ha coinvolto anche gli scritti astrologici[73].

Intorno al 280 a.C. Berosso, un sacerdote del dio Marduk proveniente da Babilonia, si trasferì nell'isola greca di Cos con l'intento d'insegnare l'astrologia e la cultura babilonese agli antichi Greci; fatto questo che lo storico Nicholas Campion definisce come "l'energia innovativa" che in campo astrologico si trasferì verso ovest, in direzione del mondo ellenistico della Grecia e dell'Egitto[74].

Secondo Campion, l'astrologia che era arrivata dal mondo orientale si caratterizzava per la sua complessità, con differenti aspetti emergenti. Nel I secolo a.C. esistevano due varietà di astrologia: una divinatrice, che richiedeva la lettura di oroscopi al fine di stabilire i dettagli precisi sul tempo non solo passato e presente, ma anche futuro; l'altra era invece teurgica, la quale sottolineava l'esigenza di una risalita dell'anima in direzione delle stelle. Anche se non si escludevano a vicenda, la prima dava le informazioni richieste sulla vita attuale, mentre la seconda si occupava più della trasformazione personale e qui l'astrologia serviva come forma di dialogo con il divino[75].

 
Aion, il dio dell'eternità, in piedi all'interno di nastro identificabile come la sfera celeste, su cui sono raffigurati i segni zodiacali (mosaico romano del III sec.)[76]

Come per molte altre cose, l'influenza greca ha svolto un ruolo fondamentale nella trasmissione della teoria astrologica all'antica Roma[77]; i primi riferimenti in nostro possesso dimostrano che il suo arrivo a Roma rivela che la sua influenza iniziale venne esercitata sugli ordini più bassi della società, con conseguente preoccupazione da parte del senato nei confronti di un ricorso acritico alle idee dei babilonesi sull'osservazione delle stelle[78]. Tra i Greci e i Romani, la regione di Babilonia, nota anche come terra di Caldea è venuta così ad identificarsi con l'astrologia (la "saggezza caldea"), fino a diventare un sinonimo comune per indicare la divinazione attraverso l'utilizzo dei pianeti e delle stelle[79].

Il primo riferimento preciso all'uso dell'astrologia d'origine orientale in territorio romano ci viene dall'opera dell'oratore Marco Porcio Catone (detto "il Vecchio") il quale nel 160 a.C. compose un trattato[80] avvertendo dei pericoli insiti nella consulenza che certi strati della popolazione richiedeva proprio all'astrologia dei Caldei e richiedendo a tal proposito una sorveglianza attiva[81].

Tra i maggiori astrologi del I secolo a.C. si annovera il poeta Marco Manilio, autore degli Astronomica,[72] in cui tratta dei segni zodiacali, degli oroscopi, dei decani e della melotesia.[82] Tra i detrattori, invece, il poeta romano del II secolo Giovenale, nel suo attacco satirico alle abitudini delle donne romane[83], dimostra la forte e pervasiva influenza sulla società romana della «scienza dei Caldei»; nonostante l'umile status sociale costoro secondo Giovenale deterrebbero sulle donne un certo potere in quanto esse «bevono ogni parola pronunciata dall'astrologo... al giorno d'oggi nessuno di loro viene più messo in catene", bensì è onorato e riverito.

Uno dei primi ad aver portato l'astrologia ermetica in terra romana fu Trasillo di Mende il quale operò come astrologo di corte per l'imperatore romano Tiberio; ma questi non sembra esser stato il primo a chiedere consulti agli astri[84] in quanto già il suo predecessore Augusto aveva usato l'astrologia come aiuto per legittimare i propri diritti imperiali quale diretto successore di Giulio Cesare[85].

Mondo islamico modifica

  Lo stesso argomento in dettaglio: Astrologia islamica.

L'astrologia venne ripresa con entusiasmo dagli studiosi islamici a seguito della caduta di Alessandria d'Egitto nelle mani degli invasori arabi nel corso del VII secolo e poi con la fondazione del Califfato abbaside nell'VIII secolo: il secondo califfo, Al Mansur (754-775), fondò la città di Baghdad per fungere da centro di apprendimento ed includendovi un punto di raccolta e traduzione noto come "Bayt al-Hikma" (Casa della Sapienza) il quale continuò a svilupparsi con i suoi eredi e finendo per dare un importante impulso per le traduzioni arabe-persiane dei testi astrologici ellenistici[86]

 
Carta celeste da un manoscritto illustrato di Zubdat-al Tawarikh (1583)

I primi traduttori, incluso Masha'allah ibn Athari (750-815) il quale contribuì ad eleggere il "tempo più propizio" per la fondazione di Baghdad[87], e Sahl ibn Bishr (786-845), i cui testi sono stati direttamente influenti sui successivi astrologi europei come Guido Bonatti nel XIII secolo e William Lilly nel XVII secolo[88]. La conoscenza dei testi arabi ha incominciato a divenire maggiormente importante in terra europea durante le Traduzioni nell'Occidente latino durante il XII secolo il cui effetto più prossimo fu quello di aiutare ad avviare il Rinascimento europeo.

Tra i nomi più importanti degli astrologi arabi, uno dei più influenti fu Abu Ma'shar al-Balkhi (Albumasar, 787-886) la cui opera "Introductorium in Astronomiam" in seguito divenne un trattato popolare in tutta l'Europa medievale[89]. Un altro autore molto ben conosciuto divenne il persiano Muḥammad ibn Mūsā al-Khwārizmī (VIII-IX secolo, matematico, astronomo, geografo ed astrologo). Gli arabi aumentarono notevolmente la conoscenza dell'astronomia dell'epoca in occidente e molti dei nomi dati alle stelle comunemente noti al giorno d'oggi, come Aldebaran, Altair, Betelgeuse, Rigel e Vega conservano l'eredità della loro lingua d'origine.[90]

Essi hanno inoltre sviluppato anche l'elenco dei "lotti" ellenistici nella misura in cui essi divennero universalmente noti come parti arabe, per cui si è spesso a torto sostenuto che gli astrologi arabi inventarono il loro utilizzo, mentre sono chiaramente noti per essere stati una delle caratteristiche maggiormente importanti dell'astrologia ellenistica.

Durante il progresso della scienza islamica alcune delle pratiche astrologiche vennero confutate su basi teologiche da astronomi come al-Farabi (870-950), Alhazen (965-1039) e Avicenna. Le loro critiche sostennero che i metodi degli astrologi erano congetturali piuttosto che empirici, oltre che ad essere in conflitto con il punto di vista ortodosso religioso degli ʿulamāʾ (gli studiosi dell'Islam), attraverso una qual suggestione che vorrebbe la volontà divina esser conosciuta con precisione e pertanto prevista in anticipo[91].

Tali confutazioni interessarono principalmente l'astrologia giudiziaria (come l'astrologia oraria) piuttosto che l'astrologia medica e meteorologica, considerate queste ultime rami naturali e parte integrante delle scienze del tempo. Ad esempio la "confutazione contro l'astrologia" (Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm) di Avicenna argomenta contro la pratica astrologica pur sostenendo invece il principio dei pianeti nella loro qualità di agenti della causalità divina, tesi quindi ad esprimere il potere di Dio sopra la creazione intera. Avicenna ritenne che il movimento dei pianeti assume un'influenza deterministica sulla vita terrena, ma sostenne anche la propria contrarietà nei confronti della presunta capacità di determinare l'esatta influenza astrale[92]. In sostanza Avicenna non ha confutato il dogma essenziale dell'astrologia, ma ha bensì negato la nostra capacità di comprendere esattamente attraverso previsioni astrologiche, precise e fataliste, la volontà divina[93].

Medioevo e Rinascimento europeo modifica

(LA)

«Astra inclinant, non necessitant»

(IT)

«Gli astri influenzano, ma non costringono»

 
Astrologi intenti a osservare le stelle, miniatura dal manoscritto De Proprietatibus Rerum (XV secolo)

Mentre l'astrologia in tutto l'Oriente fiorì in seguito al crollo del mondo romano antico, con influenze indiane, persiane ed islamiche che si compenetrano in un'opera di revisione intellettuale attraverso un attivo investimento nei progetti di traduzione, l'astrologia occidentale nello stesso periodo dell'alto Medioevo era divenuta «frammentaria e non sofisticata [...] in parte a causa della perdita dell'astronomia scientifico-filosofica greca ed in parte anche a causa delle condanne espresse dalla Chiesa».[95]

Verso la fine del X secolo, tuttavia, le traduzioni di opere arabe in latino iniziarono a fare la loro comparsa in territorio spagnolo, e nel corso del XII secolo la trasmissione di ingenti studi astrologici dall'Arabia verso l'Europa «acquisì grande impulso».[95] Re Alfonso X di Castiglia fu tra i primi a raccogliere quegli studi nelle sue Tavole alfonsine. Nella formazione universitaria dell'Europa medievale, inoltre, l'astronomia, che allora era un tutt'uno con l'astrologia, faceva parte integrante dell'insegnamento scolastico, essendo una delle sette arti liberali, in particolare del quadrivio, su cui si fondava il curriculum degli studiosi, generalmente membri del clero.

Persino all'interno della Chiesa vari suoi esponenti mostrarono aperture verso l'astrologia, fra tutti San Tommaso d'Aquino, il massimo teologo del Medioevo, che respingendo il fatalismo la considerò una scienza affine a quelle congetturali applicate alla materia, il cui studio avrebbe potuto consentire il dominio sugli astri stessi. Poiché l'influsso di questi non costringe necessariamente la volontà, altri la considerarono una sorta di «scienza sacra» di cui Dio si serve per interagire con l'uomo tramite i segnali delle stelle.

 
Mosaico nella Cattedrale di Otranto che raffigura i dodici segni dello Zodiaco (1165)

Entro il XIII secolo l'astrologia era diventata così una parte della pratica medica quotidiana in terra europea; i medici combinavano la medicina ippocratica dei quattro elementi e dei quattro umori (ereditata dal fisiologo romano Galeno) con gli studi delle stelle. Entro la fine del '500 poi in tutta Europa essi erano tenuti per legge a calcolare la posizione della Luna prima d'effettuare procedure mediche complesse, come operazioni chirurgiche o salassi[96].

Opere influenti del XIII secolo sono quelle del monaco britannico Giovanni Sacrobosco e dell'astrologo italiano Guido Bonatti; quest'ultimo servì i governi comunali di Firenze, Siena e Forlì ed agì come consulente di Federico II di Svevia. Il suo libro di testo astrologico intitolato Liber Astronomiae (Libro dell'Astronomia) e scritto attorno al 1277 aveva fama di essere «il più importante lavoro astrologico prodotto in latino nel XIII secolo».[97]

Il poeta fiorentino Dante Alighieri elogiò apertamente l'astrologia, citando spesso le costellazioni, e mostrando di conoscere il proprio segno zodiacale (i Gemelli). Egli la indicava come la più alta e ardua delle attività liberali umane, sia per la «nobilitade del suo subietto» che per «la sua certezza». Attribuiva agli astri una forte influenza sull'uomo, sulle stagioni e sul tempo, connotando le varie sfere celesti di significati ben specifici nel Paradiso della sua Divina Commedia. Nel Convivio, in particolare, equiparava l'astrologia alle caratteristiche di Saturno:

«lo cielo di Saturno hae due proprietadi per le quali si può comparare a l'Astrologia: l'una sì è la tardezza del suo movimento per li dodici segni, ché ventinove anni e più, secondo le scritture de li astrologi, vuole di tempo lo suo cerchio; l'altra sì è che sopra tutti li altri pianeti esso è alto.
E queste due proprietadi sono ne l'Astrologia: ché nel suo cerchio compiere, cioè ne lo apprendimento di quella, volge grandissimo spazio di tempo, sì per le sue [dimostrazioni], che sono più che d'alcuna de le sopra dette scienze, sì per la esperienza che a ben giudicare in essa si conviene. E ancora è altissima di tutte le altre, però che, sì come dice Aristotile nel cominciamento de l'Anima, la scienza è alta di nobilitade per la nobilitade del suo subietto e per la sua certezza; e questa più che alcuna de le sopra dette è nobile e alta per nobile e alto subietto, ch'è de lo movimento del cielo; e alta e nobile per la sua certezza, la quale è sanza ogni difetto, sì come quella che da perfettissimo e regolatissimo principio viene. E se difetto in lei si crede per alcuno, non è da la sua parte, ma, sì come dice Tolomeo, è per la negligenza nostra, e a quella si dee imputare.»

 
Le sette sfere celesti osservate da Dante e Beatrice nel Paradiso, con le simbologie personificate dei rispettivi pianeti (miniatura di Giovanni di Paolo, 1440)

Le uniche accuse che egli rivolge ad alcuni astrologi, come Bonatti da lui inserito nell'VIII cerchio dell'Inferno, luogo in cui coloro che divinano il futuro son costretti ad avere la testa rovesciata all'indietro,[98] erano dovute non alla pratica in sé, ma al suo utilizzo fraudolento qualora si cercasse di nuocere al libero arbitrio umano («veramente de le magiche frode seppe il gioco»).[99]

Riprendendo la suddivisione armonica del sapere medievale in sette aree distinte, ciascuna rappresentata da un particolare pianeta e conosciute come le arti liberali, Dante le vedeva nella loro qualità di discipline in ordine crescente, così come lo sono i pianeti in ordine di velocità decrescente: la grammatica venne assegnata alla Luna, il corpo celeste più veloce in movimento, la dialettica a Mercurio, la retorica a Venere, l'aritmetica al Sole, la musica a Marte, la geometria a Giove e l'astrologia/astronomia al corpo in movimento più lento conosciuto allora, ovvero Saturno.[100]

 
Simbolismo astrologico del Sole, da una miniatura del codice De Sphaera attribuita a Cristoforo de Predis (1470)

Gli scrittori medioevali utilizzavano poi spesso il simbolismo astrologico nei loro temi letterari. La disputa tra quanti continuavano a condannare l'astrologia come retaggio del paganesimo, e coloro che invece distinguevano l'elemento superstizioso, limitativo del libero abitrio, dalla propensione a trattarne gli aspetti materiali e mutevoli come ad esempio la salute o i fenomeni atmosferici,[101] si protrasse a lungo. Tra le varie dottrine ebbe fortuna quella del congiunzionismo, sostenuto ad esempio dal cardinale Pierre d'Ailly, che interpretava la congiunzione dei pianeti superiori (Marte, Giove e Saturno) come portatrice di un significato epocale, simile a quello del 6 a.C. nel quale i Re Magi lessero l'annuncio della nascita di Gesù.[102]

In ambito neoplatonico ci si rifaceva alla differenza posta dal filosofo Plotino tra Provvidenza e Fato, ovvero tra gli esseri dotati di spirito, liberi di modificare il proprio destino, e gli enti fisici soggetti al determinismo degli eventi.

«Soggetto al destino vive soltanto quell'essere che è privo di anima: per lui quaggiù gli astri non sono soltanto segni, ma diventa egli stesso un frammento e dipende dal mondo di cui è parte.»

L'umanista Marsilio Ficino, ad esempio, nella Disputatio contra iudicia astrologorum (1477) spiegava sulla base della dottrina plotiniana come le pratiche divinatorie andassero intese non come capacità degli astri di esercitare un influsso causale sugli eventi umani, bensì come una forma di consonanza tra questi e la posizione dei pianeti, i quali si limitano cioè a «descrivere» quel che accade.[103] Quella di Ficino è cioè una concezione basata sulla corrispondenza e interdipendenza di ogni parte dell'universo, da leggere e interpretare secondo l'esperienza psicologica dell'anima, alla quale viene attribuita la capacità oggettiva di tradurre il mondo in forma di simboli.[104] Non sempre tuttavia i filosofi accolsero rigorosamente la dottrina di Plotino, ammettendo una certa affinità fra l'anima e il suo tema natale, almeno ai fini di una sua collocazione in uno dei quattro temperamenti costituzionali, e riabilitando così anche l'astrologia oraria individuale.[102]

 
Affresco di Baldassarre Peruzzi che raffigura l'oroscopo di Agostino Chigi, in cui i pianeti e le costellazioni, rappresentati in sembianze mitologiche, fanno riferimento ad una precisa posizione astronomica (volta della Loggia di Galatea di Villa della Farnesina a Roma)[105]

Nel Rinascimento, pur con vari distinguo, si assistette a una generale riabilitazione dell'astrologia su basi ermetiche ed esoteriche, che vedevano una corrispondenza tra macrocosmo e microcosmo, tra fenomeni celesti e terreni, nonché tra le strutture della mente umana e quelle reali dell'universo, in quanto generate dalla stessa intelligenza creatrice. Una tale fiducia si inseriva nella tipica ottica rinascimentale incentrata sull'agire pratico, propria di chi, guardando al futuro, non intende subire passivamente gli eventi, ma intervenire attivamente su di essi, prevedendo le circostanze in cui un'iniziativa aveva le maggiori possibilità di successo.[106]

In ambito ecclesiastico, ad esempio, Giulio II si fece predire dagli astrologi il giorno più opportuno per la sua elezione al soglio pontificio, mentre papa Leone X fece istituire una cattedra di astrologia alla Sapienza di Roma. Anche i papi Adriano VI e Paolo III tennero in grande considerazione gli oroscopi.[107]

L'Astrologia era inoltre inserita nelle così dette Arti Liberali, la cui origine pare provenire dalla scuola pitagorica, mentre secondo altre fonti da Platone[108] altri ritengono da Filone e Aristotele[109]. Secondo Institutiones divinarum et saecularium litterarum di Cassiodoro (485-583), nell'insegnamento medievale le Arti Liberali esercitarono un grande influsso sulla cultura cristiana del Medioevo ed erano così suddivise: "Gram. (Grammatica) loquitur, Dia. (Dialettica) vera docet, Rhe. (Retorica) verba colorat, Mu. (Musica) canit, Ar. (Aritmetica) numerat, Geo. (Geografia) ponderat, As. (Astronomia) docet astra" quest'ultima studiata non solo come fenomeno astronomico ma anche come approccio astrologico giudiziario[110][111].

Età moderna modifica

 
La nuova visione eliocenrica dell'universo in un'illustrazione di Andreas Cellarius (Harmonia Macrocosmica , 1661)

L'avvento della rivoluzione copernicana, che sosteneva l'eliocentricità del sistema solare, non alterò il linguaggio usato dagli astrologi, tra cui vi erano Tycho Brahe,[112] Keplero[113] e Galilei[114]. Venne anzi formulato da Tycho Brahe un nuovo modello geocentrico completamente equivalente a quello eliocentrico, detto ticonico, basato sulle nuove scoperte astronomiche.

Nel frattempo, tuttavia, i dibattiti sull'astrologia in seno alla Chiesa portarono nel 1586 a una condanna definitiva di quella divinatoria[115] con la sua iscrizione nell'Indice dei libri proibiti[116], mentre l'astrologia genetliaca, basata cioè sull'oroscopo individuale, veniva riconosciuta solo in forma congetturale secondo la linea interpretativa esposta da papa Sisto V nella bolla Coeli et terrae creator Deus del 1586.

L'inizio della crisi moderna dell'astrologia fu dovuta però, più che a motivi religiosi, alla nascente scienza cartesiana che rifiutava tutto quanto non fosse dimostrabile attraverso il metodo scientifico. Ebbe quindi luogo un progressivo allontanamento dell'astrologia dagli insegnamenti propriamente scientifici, che culminò nel 1666 quando il ministro Colbert in Francia vietò l'insegnamento della disciplina nell'Académie des Sciences. Nel 1682 vennero anche proibiti gli almanacchi astrologici.[102] La rivoluzione astronomica d'altro canto, unita alle esplorazioni geografiche nell'emisfero australe, permise di ampliare la conoscenza del cielo stellato, portando alla scoperta di nuove costellazioni da parte, tra gli altri, di Tycho Brahe, Johann Bayer, Johannes Hevelius, John Flamsteed, e di due nuovi pianeti (Urano e Nettuno).

Dopo la demonizzazione dell'astrologia da parte dell'illuminismo, essa riemerse in maniera piuttosto inaspettata verso la fine dell'Ottocento.[117] Anche in ambito cattolico, i moralisti Schmitt e Nordin sostennero come non fosse sbagliato di per sé cercare di indagare i rapporti fra il mondo umano e quello celeste, purché si evitasse il fatalismo.[107] Un'apertura di credito è venuta inoltre da Vittorio Messori:

«L'attuale prevalente atteggiamento cristiano – e cattolico in particolare – ci sembra qui troppo sbrigativo e sembra avere ereditato lo sprezzo e il rifiuto proprio di coloro che furono gli avversari della fede: i vecchi illuministi, razionalisti, positivisti. Quindi tutto nell'astrologia, sarebbe imbroglio, menzogna o, nei casi migliori, illusione. Tanto che non varrebbe neppure la pena di discuterne, lasciando simili cose ai superstiziosi e ingenui. Sul piano pastorale questa chiusura senza spiragli non sembra affatto positiva. L'attrazione che su molti cristiani esercitano certe religioni orientali, certe sette, certe proposte alla "New Age" è determinata anche dal rigido rifiuto "cattolico" attuale di tutto ciò che non rientri nel quadro di una "razionalità" che sembra talvolta sconfinare nel razionalismo, nato come anticristiano, di cui parlavamo sopra. Magistero e prassi ecclesiali sembrano talvolta non rendersi conto che l'incapacità della proposta cattolica di raggiungere oggi le masse deriva anche dal fatto che ci si sbaglia sui destinatari di quell'annuncio. Si crede, cioè, di rivolgersi ancora all'uomo "moderno" quello formato (o deformato) dall'Illuminismo, mentre in realtà è ormai l'uomo entrato nella "postmodernità" dove la Ragione, quella con la maiuscola, non è più la divinità davanti alla quale inchinarsi silenziosi e riverenti. […]
Se oggi in tutto l'Occidente ritornano in forze e trovano fortuna proposte giudicate per due secoli "irrazionali" come quelle astrologiche è inutile scandalizzarsi e lanciare anatemi, come si fa anche in un certo mondo cattolico. Proprio quel dovere, per il credente, di "scrutare i segni dei tempi" sottolineato dal Vaticano II deve portare alla riflessione: non ci sarebbe offerta se non ci fosse domanda, da parte di un così grande numero di nostri contemporanei.»

Cina modifica

  Lo stesso argomento in dettaglio: Astrologia cinese.

Nell'antica Cina specialmente a partire dalla dinastia Han astronomia e astrologia viaggiavano parallelamente; oltre all'osservazione della sfera celeste e al calcolo del calendario, la predizione del futuro per mezzo dell'astrologia era considerata una pratica giornaliera e fortemente legata alla società e alla politica, aveva inoltre lo scopo di ottenere una maggiore conoscenza del volere del Cielo nonché quello di offrire una risposta agli interrogativi degli uomini[118].

India modifica

 
Simboli zodiacali sulla terrazza di un tempio a Kanipakam, nell'Andhra Pradesh.
  Lo stesso argomento in dettaglio: Astrologia indiana.

L'astrologia indiana chiamata Horā è una tecnica divinatoria in cui è principalmente utilizzato l'oroscopo di nascita.[119] La horā presenta diverse ramificazioni: l'oroscopia, che è divisa in jātaka (oroscopia classica) e tājika (oroscopia proveniente dalla cultura musulmana); quella catartica o muhūrtaśāstra suddivisa in astrologia militare (yātrā), astrologia matrimoniale (vivāha) e astrologia medica (karmavipāka); e ancora astrologia dell'interrogazione (praśna) più oracolare e divinatoria.

L'origine della parola horā ha una etimologia greca antica: ὥρα, hṓra, «durata di tempo».[119] Gli astrologi che praticano astrologia indiana sono chiamati jyotiṣī e sono fautori di numerose modificazioni e innovazioni dello scibile nel corso del tempo.[120] In India l'origine dell'astrologia ha radici antiche che arrivano dal mondo della cultura egizio-ellenistica del tardo II secolo o nella prima parte del I secolo a.C. e fu trasmessa all'India nel corso del II secolo d.C. dove trovò un humus per ulteriori elaborazioni e sviluppi.[121]

Astrologia mondiale modifica

Quella parte di astrologia che utilizza le proprie metodologie e simbologie nella decifrazione dei fenomeni di interesse collettivo e, appunto, mondiale. La tecnica astrologica applicata alla branca mondiale associa ai segni zodiacali, alle case celesti e ai pianeti, valenze e significati simbolici indirizzati a una interpretazione di interesse globale, che in genere riguarda il costume, la società e i sistemi politici delle varie nazioni. Gli approcci e le tecniche utilizzate in questa metodologia sono numerose, legate a tecniche della tradizione antica nonché a tecniche moderne. Il principale riferimento che la comunità astrologica segue nell'approccio all'astrologia mondiale è quello di André Barbault celebre per i suoi indici ciclici planetari astrologici.[122][123][124]

Astrologia siderale e tropicale modifica

In astrologia, siderale e tropicale sono termini che si riferiscono a due diversi sistemi di coordinate eclittiche usati per dividere l'eclittica in dodici "segni". Ogni segno è diviso in 30 gradi, per un totale di 360 gradi. I termini siderale e tropicale possono anche riferirsi a due diverse definizioni di anno, applicate nei calendari solari siderali o nei calendari solari tropicali.

Mentre i sistemi siderali di astrologia calcolano dodici segni zodiacali basati sul cielo osservabile e quindi tengono conto dell'apparente movimento all'indietro di stelle fisse di circa 1 grado ogni 72 anni dalla prospettiva della Terra a causa della precessione assiale della Terra, i sistemi tropicali considerano 0 gradi di Ariete sempre coincidenti con l'equinozio di marzo (noto come equinozio di primavera). nell'emisfero settentrionale) e definiscono dodici segni zodiacali da questo punto di partenza, basando le loro definizioni sulle stagioni e non sul cielo osservabile in cui l'equinozio di marzo cade attualmente in Pesci a causa della precessione assiale della Terra. Queste differenze hanno causato la deriva dei sistemi zodiacali siderali e tropicali, che erano allineati circa 2.000 anni fa quando l'equinozio di marzo coincideva con l'Ariete nel cielo osservabile, per allontanarsi nel corso dei secoli.

L'astrologia siderale tiene conto della precessione assiale della Terra e mantiene l'allineamento tra segni e costellazioni attraverso sistemi correttivi noti come ayanamsas (sanscrito: 'ayana' "movimento" + 'aṃśa' "componente"), mentre l'astrologia tropicale, per ribadire, si basa sul ciclo stagionale dell'emisfero settentrionale e non prende in considerazione la precessione assiale. Sebbene l'astrologia tropicale consideri tipicamente lo zodiaco dell'emisfero settentrionale applicabile senza modifiche all'emisfero australe, un piccolo numero di astrologi tropicali modifica lo zodiaco per riflettere le stagioni nell'emisfero australe, prendendo la Bilancia come segno che coincide con l'equinozio di primavera invece dell'Ariete.

I sistemi ayanamsa usati nell'astrologia indù (nota anche come astrologia vedica) includono il Lahiri ayanamsa e il Raman ayanamsa, di cui il Lahiri ayanamsa è il più usato. L'ayanamsa di Fagan-Bradley è un esempio di un sistema ayanamsa usato nell'astrologia siderale occidentale. A partire dal 2020, i segni solari calcolati utilizzando l'ayanamsa Sri Yukteswar erano circa 23 gradi dietro i segni solari tropicali. Secondo questi calcoli, le persone nate tra il 12 marzo e il 12 aprile, ad esempio, avrebbero il segno solare dei Pesci. Secondo i calcoli tropicali, al contrario, le persone nate tra il 21 marzo e il 19 aprile avrebbero il segno solare dell'Ariete.

Zodiaco astronomico siderale modifica

Un piccolo numero di astrologi siderali non prende i segni astrologici come una divisione uguale dell'eclittica, ma definisce i loro segni in base alla larghezza effettiva delle singole costellazioni. Includono anche costellazioni che sono ignorate dallo zodiaco tradizionale ma sono ancora in contatto con l'eclittica. Allo scopo di determinare le costellazioni a contatto con l'eclittica, vengono utilizzati i confini delle costellazioni definiti dall'Unione Astronomica Internazionale nel 1930. Ad esempio, il Sole entra nel confine IAU dell'Ariete il 19 aprile nell'angolo in basso a destra, una posizione che è ancora piuttosto vicina al "corpo" dei Pesci, come primo segno piuttosto che dell'Ariete. La IAU ha definito i confini delle costellazioni senza considerare gli scopi astrologici.

Le date in cui il Sole passa attraverso le 12 costellazioni astronomiche dell'eclittica sono elencate di seguito, accurate per l'anno 2011. Le date progrediranno di un incremento di un giorno ogni 70,5 anni. Sono indicate anche le corrispondenti date tropicali e siderali.

Costellazione Data tropicale. Data siderale

Lahiri ayanamsa

Basato sui confini

IAU Walter Berg

Ariete 22 marzo – 20 aprile 14 aprile – 14 maggio 17 aprile – 15 maggio
Toro 21 aprile – 21 maggio 15 maggio – 15 giugno 15 maggio – 22 giugno
Gemelli 22 maggio – 21 giugno 16 giugno – 16 luglio 22 giugno – 20 luglio
Cancro 22 giugno – 22 luglio 17 luglio – 16 agosto 20 luglio – 11 agosto
Leone 23 luglio – 23 agosto 17 agosto – 16 settembre 11 agosto – 17 settembre
Vergine 24 agosto – 22 settembre 17 settembre – 17 ottobre 17 settembre – 30 ottobre
Bilancia 23 settembre – 23 ottobre 18 ottobre – 16 novembre 30 ottobre – 23 novembre
Scorpione 24 ottobre – 22 novembre 17 novembre – 15 dicembre 23 novembre – 29 novembre
Ofiuco 29 novembre – 17 dicembre
Sagittario 23 novembre – 22 dicembre 16 dicembre – 14 gennaio 17 dicembre – 21 gennaio
Capricorno 23 dicembre – 22 gennaio 15 gennaio – 12 febbraio 21 gennaio – 18 febbraio
Acquario 23 gennaio – 20 febbraio 13 febbraio – 14 marzo 18 febbraio – 12 marzo
Pesci 21 febbraio – 21 marzo 15 marzo – 13 aprile 12 marzo – 17 aprile
  1. ^ Ofiuco non è un segno nelle forme tradizionali di astrologia tropicale e siderale, e appare solo in alcune forme di astrologia che usano le costellazioni definite dalla IAU.

Note modifica

  1. ^ astrologia, in Treccani.it – Vocabolario Treccani on line, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 10 ottobre 2019.
  2. ^ Ottorino Pianigiani (a cura di), astrologia, in Vocabolario etimologico della lingua italiana. URL consultato il 10 ottobre 2019 (archiviato il 29 agosto 2017).
  3. ^ (FR) Émile Littré (a cura di), astrologie, in Dictionnaire de la langue française, vol. 1, Parigi, Hachette, 1873, p. 225.
    «[...] ÉTIM. Ἀστρολογία, de ἄστρον, astre, et de λόγος, discours (voy. LOGIQUE). Astrologie n'a primitivement aucun sens défavorable, et signifie proprement doctrine des astres. C'était, pour les anciens, le nom de la science que nous nommons astronomie ; et c'est l'abus qu'on en a fait en prétendant deviner l'avenir, qui a déterminé l'usage à donner deux noms différents à la vraie science et à la fausse»
  4. ^ astrology, in Oxford Dictionary of English, Oxford University Press. URL consultato l'11 dicembre 2015 (archiviato dall'url originale il 30 novembre 2015).
  5. ^ astrology, in Merriam-Webster, Merriam-Webster Inc.. URL consultato l'11 dicembre 2015 (archiviato dall'url originale il 12 gennaio 2016).
  6. ^ Nicholas Bunnin e Jiyuan Yu, The Blackwell Dictionary of Western Philosophy, John Wiley & Sons, 2008, p. 57, ISBN 978-0-470-99721-5.
  7. ^ Autori Vari e Edizioni Vallecchi, 1970-1976. - 6 v., voce "Astrologia" in Enciclopedia delle religioni.
  8. ^ Dizionario greco Rocci, ad vocem.
  9. ^ Sandro Spreafico, Scienza, coscienza e storia nel caso Galilei, FrancoAngeli, 2003, p. 31.
  10. ^ Alfredo Cattabiani, Planetario, Mondadori, 2005, pp. 24-25 e pag. 30.
  11. ^ La data a cui viene convenzionalmente associata la condanna dell'astrologia è il 1666, anno in cui Colbert proibì agli astronomi di insegnare l'astrologia.
  12. ^ Paul R. Thagard, Why Astrology is a Pseudoscience, in Proceedings of the Biennial Meeting of the Philosophy of Science Association, vol. 1, 1978, pp. 223–234, DOI:10.1086/psaprocbienmeetp.1978.1.192639. URL consultato il 26 settembre 2020.
  13. ^ Terence Hines, Pseudoscience and the Paranormal: A Critical Examination of the Evidence, Prometheus Books, Buffalo, NY, 1988, pp.141-155. ISBN 0-87975-419-2.
  14. ^ (EN) Lakatos I (1970), "Falsification and the Methodology of Scientific Research Programmes" in Criticism and the Growth of Knowledge, a cura di I. Lakatos, A. Musgrave, pp. 91-195.
  15. ^ Peter Hartmann, Helmut Nyborg, Martin Reuter, "The Relationship between date of birth and individual differences in personality and general intelligence: A large-scale study", Personality and Individual Differences, Vol. 40, Issue 7, May 2006, pp.1349-1362. Si veda anche:(EN) Jennifer Viegas, Scientists dump cold water on astrology, su abc.net.au. URL consultato il 26 gennaio 2010 (archiviato il 13 gennaio 2010).
  16. ^ G.A. Dean, D.K.B. Nias and C.C. French, Graphology, astrology, and parapsychology. In:H. Nyborg, Editor, The scientific study of human nature: Tribute to Hans J. Eysenck at eighty, Pergamon:Elsevier Science Ltd., Oxford, England (1997), pp. 511–542.
  17. ^ H.J. Eysenck and D.K. Nias, Astrology: Science or superstition?, Maurice Temple Smith Ltd, London, England (1982).
  18. ^ McGrew, John H., McFall, Richard M., A Scientific Inquiry Into the Validity of Astrology, «Journal of Scientific Exploration» 4, 1990, pp. 75-83.
  19. ^ (EN) The case for and against astrology: end of a shouting match, su astrology-and-science.com. URL consultato il 25 settembre 2020.
  20. ^ (EN) Bart J. Bok, Lawrence E. Jerome, Objections to astrology: A statement by 192 scientists, Prometheus Books, 1975, ISBN 0-87975-059-6.
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  22. ^ (EN) Andrew Fraknoi, An Astronomer Looks at Astrology, su astrosociety.org, Astronomical society of the Pacific. URL consultato il 26 gennaio 2020.
  23. ^ Richard Dawkins, The Real Romance in the Stars, su independent.co.uk, The Independent, December 1995. URL consultato il 25 settembre 2020.
  24. ^ Geoffrey Dean, Ivan W. Kelly, Does Astrology Need to be True? Part 1: A Look at the Real Thing, Skeptical Inquirer 11, 1986, p. 166; Geoffrey Dean, Ivan W. Kelly, Does Astrology Need to be True? Part 2: The Answer is No, Skeptical Inquirer 12, 1987, pp. 257-273. La seconda edizione di queste opere si trova in Kendrick Frazier (a cura di), The Hundredth Monkey and others Paradigms of the Paranormal, Buffalo, Prometheus, 1991 ISBN 978-0-87975-655-0.
  25. ^ Langmuir, Irving, and Robert N. Hall, Pathological science Archiviato il 28 luglio 2021 in Internet Archive., «Physics Today» 42 (10), 1989, pp. 36-48.
  26. ^ National Science Board, Chapter 7: Science and Technology: Public Attitudes and Understanding, su Science and Engineering Indicators 2006, National Science Foundation, 2006, "Belief in Pseudoscience" (see also Footnote 29). URL consultato il 19 aprile 2010 (archiviato il 30 dicembre 2011)."...[A]bout three-fourths of Americans hold at least one pseudoscientific belief; i.e., they believed in at least 1 of the 10 survey items...[29]" "[29] Those 10 items were extrasensory perception (ESP), that houses can be haunted, ghosts/that spirits of dead people can come back in certain places/situations, telepathy/communication between minds without using traditional senses, clairvoyance/the power of the mind to know the past and predict the future, astrology/that the position of the stars and planets can affect people's lives, that people can communicate mentally with someone who has died, witches, reincarnation/the rebirth of the soul in a new body after death, and channeling/allowing a "spirit-being" to temporarily assume control of a body."
  27. ^ Il CICAP controlla le previsioni degli astrologi, su cicap.org, CICAP, 19 aprile 2007. URL consultato il 19 novembre 2019 (archiviato il 12 agosto 2018).
  28. ^ Il CICAP controlla le previsioni degli astrologi, su cicap.org. URL consultato il 2 gennaio 2020 (archiviato il 2 gennaio 2020).
  29. ^ Giordano Berti, Storia della Divinazione, Oscar Mondadori, Milano 2005.
  30. ^ “The signs of the earth together with those of the sky produce a signal, heaven and earth both bring us portents, each separately but not different, since sky and earth are interconnected. A sign that is evil in the sky is evil on earth, a sign that is evil on earth is evil in the sky.” Koch-Westenholz, p. 138.
  31. ^ Koch-Westenholz, Foreword e p. 11.
  32. ^ Lauren Kassell, Stars, spirits, signs: towards a history of astrology 1100–1800, in Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, n. 41, 2010, pp. 67–69.
  33. ^ Campion 2, pp. 259–263, per l'influenza e divulgazione dell'astrologia nella vita quotidiana; pp. 239–249, per l'associazione con le filosofie associate alla New Age.
  34. ^ Guido Bonatti, in Dizionario biografico degli italiani, vol. 11, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1969.
  35. ^ «Fra l’astro e l’uomo non si stabilisce una concatenazione di cause e di effetti; al contrario, l’astro e l’uomo sono coinvolti in una simultaneità globale per cui l’astro è il segno dell’uomo come l’uomo è il segno dell’astro.» (André Barbault, De la psychanalyse à l’astrologie, trad. it. Dalla psicoanalisi all'astrologia, Torino, Nuovi Orizzonti, 1988, p. 26, 27).
  36. ^ Campion 1, pp. 1-3.
  37. ^ Marshack, p. 81ff.
  38. ^ Esiodo, (VIII secolo a.C. circa). Il poema di Esiodo intitolato Le opere e i giorni dimostra come la levata eliaca e l'impostazione delle costellazioni sono stati utilizzati come guida calendariale nel campo agricolo, da cui sono state elaborate previsioni astrologiche quotidiane, ad esempio: "Cinquanta giorni, tra il solstizio e la fine dell’estate, stagione spossante, è per i mortali il tempo adatto per navigare: né la nave spezzerai né uomini ti farà perire il mare", Le Opere e i Giorni, vv. 663-666, in Esiodo, Tutte le opere e i frammenti con la prima traduzione degli scolii , Milano, Bompiani, 2009, p. 223.
  39. ^ Kelley-Milone, p. 268.
  40. ^ Due testi che si riferiscono ai "presagi di Sargon" sono riportati in Ernst F. Weidner, “Historisches Material in der babylonischen Omen- Literatur”, in Mitteilungen der Altorientalischen Gesellschaft, 4 (1928–29) pp. 226–240 ed. Bruno Meissner, (Leipzig, 1928-9), v. 231 e 236.
  41. ^ Tratto dal rotolo A del sovrano Gudea di Lagash, I 17 – VI 13. O. Kaiser, Texte aus der Umwelt des Alten Testaments, Bd. 2, 1-3. Gütersloh, 1986-1991. Citato anche in A. Falkenstein, ‘Wahrsagung in der sumerischen Überlieferung’, La divination en Mésopotamie ancienne et dans les régions voisines. Parigi, Press Universitaires de France, 1966, pp. 45-68
  42. ^ Nisannu, night of the 14th(?), ... son of Shumu-usur, Shumu-iddina, descendant [---], was born. At that time the moon was below the Pincer of the Scorpion, Jupiter in Pisces, venus in Taurus, Saturn in Cancer, Mars in Gemini. Mercury, which had set was not vis[ible]. [-] (Things?) will be propitious for you. Rochberg, p. 56
  43. ^ [-] (If) a child is born and during his infancy a solar eclipse occurs: He will die in a foreign city and the house of his father will be scattered. Rochberg, p. 14
  44. ^ Holden, p. 1.
  45. ^ Rochberg, p. ix. Vedere anche Neugebauer, pp. 29-30.
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Bibliografia modifica

Testi
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  • (EN) The Ante-Nicene Fathers: The Writings of the Fathers Down to AD 325 - Fathers of the Second Century - Hermas, Tatian, Theophilus, Athenagoras, Clement of Alexandria, traduzione di Alexander Roberts, vol. 2, W. B. Eerdmans Pub. Co, 1970, ISBN 978-1-60206-471-3.
  • Claudio Tolomeo, Tetrabiblos o i quattro libri della predizione astrologica, a cura di Massimo Candellero, Arktos, 1980.
Studi

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